ПРЕДТЕЧИ ВСЕВЕДЕНИЯ

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Часть 1. Русские предтечи всеведения.

Глава 1. Княжнин как поэт-всеведущий.

Глава 2. Пушкин как всеведущий.

Глава 3. Хомяков о Пресвятой Троице.

Глава 4. Дмитрий Веневитинов как русский всеведущий.

Глава 5. Духовный кризис Льва Толстого как поиск всеведения.

Глава 6. Страхов как всеведущий.

Глава 7. Есенин как поэт-бог.

Часть 2. Древнегреческие предтечи всеведения.

Глава 1. Эмпедокл как античный всеведущий.

Глава 2. По Гиппократу, врач обязательно должен быть философом.

Глава 3. Представления Платона о боге.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

П1. Всеведение возникло не на пустом месте. Крупнейшие мыслители, задумываясь о единстве мира, подчас предчувствовали в интуитивном озарении те или иные черты всеведения. Кто же это люди – предтечи всеведения?

 

П2. Первая часть посвящена русским квазивсеведущим, внесшим наибольший вклад в формирование предвсеведения. Во второй части рассматривается творчество древнегреческих квазивсеведущих.

 

П3. Приведенные здесь главы были опубликованы в 2000 – 2002 годы в журнале «Всеведение».

 

Часть 1. РУССКИЕ ПРЕДТЕЧИ ВСЕВЕДЕНИЯ.

 

Глава 1. КНЯЖНИН КАК ПОЭТ-ВСЕВЕДУЩИЙ.

 

         1.1. История русской литературы, в принципе, как и любой другой, в ее традиционной трактовке является не только неполной, но также содержит неправильные оценки вклада того или иного писателя во вселенскую культуру России. С точки зрения всеведения, литературное творчество художника тогда становится неразрывной частью общего духа, когда включает в себя божественные вехи пути развития всемирного сознания – инвариантные макромыслеформы бытия, характерные для всех очагов цивилизации во вселенной.

 

         1.2. Вселенская инвариантность конкретных макромыслеформ, возникших в культуре человеческого общества на Земле, однозначно доказывается их структурным подобием строению типовых мыслеформ сущего. В данной главе будет показано, что Яков Борисович Княжнин (1740 – 1791), русский литератор, чьи произведения не являются до сих пор хрестоматийными в России из-за низкого вкуса составителей хрестоматий, представляет собой великого поэта, интуитивно сумевшего выйти на всеведенческие вершины вселенского сознания.

 

        1.3. История жизни Княжнина богата взлетами и падениями. Сын псковского вице-губернатора, он в 27 лет сочинил трагедию «Дидона», посвященную Екатерине Второй. Императрице драма понравилась, и она содействовала ее успешной постановке. К Княжнину пришла слава драматурга, и на протяжении полстолетия в русских литературных кругах его величали «творцом Дидоны».

         Затем Княжнин передал рукопись «Дидоны» Александру Петровичу Сумарокову  (1717 – 1777), чтобы обрести наставническое одобрение основателя русского классицизма. Вместе с желаемым одобрением дальнейшего литературного творчества Княжнин получил благословение на… женитьбу с младшей дочерью писателя.

 

         1.4. Будучи заядлым картежником, Княжнин регулярно проигрывал крупные суммы. За растрату казенных денег в 1773 году он был приговорен к смертной казни через повешение, хотя успел внести большую часть суммы, украденной из воинской караульной кассы. (Было бы совсем неплохо, если бы подобным образом поступали с современными многочисленными российскими казнокрадами).

         Затем наказание смягчили: капитан Княжнин был лишен дворянского звания и разжалован в солдаты.  В начале 1777 года по повелению Екатерины Второй опала была снята: Княжнин снова стал дворянином и офицером в прежнем воинском звании.

 

         1.5. Начался период напряженного литературного труда Княжнина. В 1787 году вышло его собрание сочинений в четырех частях, изданное за счет Екатерины Второй.

         Но неожиданно между императрицей и Княжниным возник непреодолимый конфликт. В 1786 году она написала пьесу «Историческое представление из жизни Рюрика», в которой рассказывалось о восстании против князя Рюрика новгородского посадника Вадима Храброго. Спустя три года Княжнин сочинил на эту же тему драму «Вадим Новгородский». В отличие от Вадима Екатерины Второй, который стал «вечным подданным» Рюрика, Вадим Новгородский Княжнина полностью отрицает идею единовластия и ради личной свободы закалывает себя мечом.

Сразу же после ознакомления императрицы с текстом «Вадима Новгородского» Княжнин оказался в застенках Тайной канцелярии, где подвергся жестоким пыткам. Умер он в январе 1791 года с ложным диагнозом «простудная горячка».

 

         1.6. По иронии судьбы, директор Петербургской академии наук и президент Российской академии Екатерина Романовна Дашкова (1744 – 1810), не читая сама «Вадима Новгородского», переданного ей наследниками Княжнина, издала драму в 1793 году в академической типографии. Императрица возмутилась  поступку своей любимицы: «Что я вам сделала, что вы распространяете произведения, опасные для меня и моей власти?» Со слов той же Дашковой, императрица имела в виду кроме трагедии Княжнина изданную также в академической типографии книгу А. Н. Радищева      (1749 – 1802) «Путешествие из Петербурга в Москву». Непроданные экземпляры драмы Княжнина «Вадим Новгородский» были срочно изъяты. Только в 1914 году «Вадим Новгородский» был опубликован в полном объеме.

 

         1.7. Трагические моменты в жизни Княжнина, особенно ожидание смерти через повешение в возрасте чуть старше тридцати лет, способствовали зарождению его духовного творческого сознания.

Были у Княжнина и любовные личные драмы. Одна из его любимых предпочла Княжнина высокопоставленному жениху. В стихотворении «Ты и Вы. Письмо к Лизе» (1786) он рассказывает поэтическим языком о своей трагедии.    Возникла удивительная божественная макромыслеформа отношения мужчины к любимой женщине.      

         Макромыслеформа Княжнина имеет вид:

 

«А я, тебя любя, себя позабывал.

 Все были чувствия, вся мысль полна тобою,

 И весь я занят был лишь Лизою одною.

 Тобою слышал всё, тобой на всё взирал,

 Тобою жил, твоим дыханием дышал,

 Тобой одной во мне и сердце трепетало…»

 

         1.8. Сравнение данной любовной структуры  со строением континуума сознания показывает, что значения подобных ячеек этих матриц нисколько не противоречат друг другу, что свидетельствует о связи духовного сознания Княжнина с богом.

         Для удобства рассмотрения соответствующие содержания однотипных пар вышеуказанных ячеек объединены до образования сентенций:

 

1.          Восприятие любящего женщину мужчины забывает себя при любви.

2.          Рассудок любящего полон чувствами и мыслями о любимой.

3.          Воля любящего занята лишь любимой.

4.          Вера любящего слышит всё через любимую.

5.          Совесть любящего взирает на всё через любимую.

6.          Мудрость любящего живет любимой.

7.          Самосознание любящего дышит дыханием любимой.

8.          Чувство любящего, словно сердце, трепещет через любимую.

 

Отчетливо видно, что творческое надсознание Княжнина «угадало» структуру континуума сознания.

 

1.9. Девятый элемент континуума сознания – Дух в Духе, или Разум – не приведен писателем. Но в качестве выходной ячейки он должен олицетворять итог любви. Сами собой напрашиваются две строчки:

 

«Гордяся нового родства высокой связью,

С блистающих колес Вы брызжете мне грязью…»

 

1.10. Итак, нет сомнений, что Княжнин, автор трагедий «Росслав», «Вадим Новгородский», комедии «Хвастун», многих других пьес, стихотворений и басен, является выдающимся представителем всеведенческого направления в русской литературе.  Другое дело, что данное обстоятельство открывается лишь на основании самого всеведения, которое просто было недоступно предшествующим представителям российской культуры.

 

Глава 2. ПУШКИН  КАК ВСЕВЕДУЩИЙ.

 

2.1. У истоков японской пушкиноведческой мысли стоит знаменитый лингвист Ясуги Садатоси (1876 – 1966), смело опубликовавший сразу после Русско-японской войны 1904-1905 годов большое прорусское исследование «Великий поэт Пушкин» (1906 г.). Ясуги считает Пушкина подлинно национальным поэтом, осуществившим через гармонизацию родного языка эффективный синтез прежних форм западной и русской литературы. Основная идея Пушкина, по мнению Ясуги, состоит в выявлении красоты человека и природы через их художественное изображение, приближенное к самой реальной действительности. Поэтому Пушкин отказывается от показа мрачных сторон человеческой жизни, опираясь на чистое искусство, искусство ради искусства.

 

          2.2. Борис Петрович Вышеславцев (1877 – 1954) в посмертно изданном сочинении «Вечное в русской философии» (1955 г.) определил Пушкина совершенно иначе: мыслителем и певцом свободы. По Вышеславцеву, Пушкин отразил в своем творчестве все виды свободы от низшей природной до высшей духовной. Творческая свобода лишь тогда становится полной, когда жизнь и личность сами полны, а не ущербны. Сущность свободы не исчерпывается суммой политической, гражданской и правовой свобод, они лишь условия ее возможности, а требует индивидуальной вольности, свободы для творца. Высшая же творческая свобода есть не ограниченная какими-либо законами, не боящаяся ничего свобода пророческого слова, свобода «глаголом жечь сердца людей».

 

         2.3. Нет необходимости соглашаться или спорить с крайними мнениями Ясуги и Вышеславцева или даже пытаться их объединить. Это разные прекрасные  грани одного и того же многогранного духовного алмаза – творчества Пушкина. Красота и свобода настолько общи и абстрактны, что практически любой гениальный писатель-мыслитель новаторского направления может быть объявлен как певцом красоты, так и певцом свободы, поскольку истинное новаторство обязательно содержит в себе данные начала.

 

          2.4. Каким же образом можно охватить целиком единый духовный творческий алмаз Пушкина? Появление в России всеведения позволяет взглянуть на идеологию Пушкина уже под общим, расширенным, всеведенческим углом.

 

         2.5. По всеведению, Александр Сергеевич Пушкин был одним из первых русских всеведущих, стремившихся к всеведению и его претворению в российскую жизнь.

В этом смысле взгляды на мировоззрение Пушкина Ясуги Садатоси и Вышеславцева относятся к периоду жизни поэта примерно до 30-35 лет, тогда как исследователи всеведения рассматривают в первую очередь творчество Пушкина в момент его наибольшего духовного развития, то есть за два-три года до внезапной смерти. Всеведущие обращаются к максимально широкой творческой сфере Пушкина, включая незавершенные произведения, отрывки и наброски последних лет жизни, которые просто не были известны Ясуги Садатоси, а Вышеславцевым не анализировались.

 

         2.6. Об идее всеведения Пушкин узнал от членов возникшего в 1823 году философского кружка «Общество любомудрия». Пушкин находился в приятельских отношениях практически со всеми любомудрами: председателем общества Владимиром Федоровичем Одоевским (1804 – 1869), секретарем общества Дмитрием Владимировичем Веневитиновым (1805 – 1827), членами общества Иваном Васильевичем Киреевским (1806 – 1856) и Александром Ивановичем Кошелевым (1806 – 1883). На заседания общества приходили также хорошо знакомые Пушкину лица: Степан Петрович Шевырев (1806 – 1864) и Михаил Петрович Погодин  (1800 – 1875). Известно, что со всеми из них, кроме Кошелева, Пушкин находился в переписке, правда, письма Пушкина к Веневитинову не сохранились.

 

         2.7. Собрания «Общества любомудрия» происходили тайно. После восстания декабристов в 1825 году Одоевский сжег все протоколы, и общество само распустилось, но его прежние члены продолжали встречаться и обсуждать творческие замыслы. Когда Пушкин читал в доме семьи Веневитинова отрывки из «Бориса Годунова», присутствующими любомудрами под воздействием пушкинского творческого гения было принято решение о создании журнала «Московский вестник», который позднее издавался раз в две недели в 1827-1830 годы.

 

         2.8. Хотя Пушкин поддерживал основные идеи любомудров, он не разделял их сильное увлечение немецкой философией и немецким романтизмом. По его мнению, следовало изменить узкую направленность «Московского вестника», но редактор Погодин и другие любомудры не поддержали поэта, хорошо понимая, что он хочет превратить журнал в орган своей литературной группы. «Им же хуже, если они меня не слушают», – написал Пушкин 2 марта 1827 года своему другу А. А. Дельвигу (1798 – 1831), а до этого Пушкин сообщил поэту В. И. Туманскому (1800 – 1860): «…Погодин не что иное, как имя, звук пустой – дух же я…». Особенно сильный конфликт из-за роли в журнале возник между Пушкиным и Веневитиновым, которому Пушкин написал «суровое письмо». Скорая смерть Веневитинова остудила страсти, показав, что вражда фактических единомышленников не идет ни кому из них на пользу.

 

         2.9. Наиболее отчетливо концепцию всеведения сформулировал Веневитинов. Считая мир единым органическим целым, он верил, что его можно познать единой же наукой – всеведением. Веневитинову вторил Одоевский, говоривший о необходимости замены различных наук единой Наукой. Такая постановка задачи отражения сущего, познания самой жизни была понятна и близка Пушкину, стремившемуся к достижению цельности в любом духовном направлении. Он не доверял диалектическим схемам немецкой философии, основанным на поиске, искусственном выпячивании и догматизации противоположных начал в любом явлении. Пушкина  интересовала реальная целостная суть жизненного процесса, а не теоретическая вражда объединенных в нем единой судьбой элементов. Поэтому он всегда питал нелюбовь к западной метафизике и ее ложным отвлеченностям.

 

         2.10. Россия представлялась Пушкину поделенной на два враждебных полюса: дворян и крестьян. Но те и другие обладали одинаковым фундаментальным негативным свойством. Крестьяне являлись рабами дворян, а   дворяне – рабами самодержца. Как сделать, чтобы дворяне и крестьяне стали одновременно свободными без насилия друг над другом? Как найти такую гармоничную свободу? Ответ дали любомудры: весь народ, как крестьяне, так и их духовные руководители наиболее образованные дворяне, через самопознание должны овладеть всеведением и стать людьми идеальными, установившими полную гармонию между собой, человечеством и миром. 

 

         2.11. Развитие   сознания  во   вселенной   происходит детерминировано, предопределено с формированием важнейших глобальных инвариантов сознания, одинаковых для всех очагов цивилизации любых галактик. Так, везде во вселенной на смену Римской идеи приходит Европейская (Христианская) идея, а затем возникает Русская (Мировая) идея. В разделе «Россиеведение»  показано, что крайними выражениями Римской, Европейской и Русской идей являются представления об Императоре-боге, Рабе-боге и Всеведущем-боге.

         Во главе Римской империи стояли Императоры-боги, которым подчинялись и поклонялись все граждане и подданные Рима. Проявлением Раба-бога на Земле уже две тысячи лет является образ Иисуса Христа, а Всеведущий-бог еще только зарождается в мышлении людей.

 

         2.12. Пушкин, как интуитивный всеведущий, остро чувствовал данные процессы  и, гениально участвуя в становлении Русской идеи, ощущал себя Поэтом-богом.

 

         2.13. Римский поэт Квинт Гораций Флакк (65 до н. э. – 8 до н. э.) прошел путь от бедного сына вольноотпущенника, военного трибуна республиканцев, до богатого общепризнанного литератора, прославляющего императора Августа (63 до н. э. – 14 до н. э.) и его семью. Чтобы оставаться независимым, Гораций отказался от придворной должности при Августе, считая себя представителем, наставником и учителем всего римского народа. Высоко оценивая свой вклад в римскую культуру, Гораций в третьей книге "Песен" опубликовал в 23 году до н. э. панегирик самому себе, широко известный как ода "Памятник".

 

         2.14. Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765) в 1748 году издал, скорее всего, первый перевод на русский язык этой оды Горация: «Я знак бессмертия себе воздвигнул…». Ломоносов, великий писатель и ученый, интуитивно стоявший на позициях всеведения, формируя Русскую идею, по-видимому, из скромности еще не отважился отнести слова Горация к самому себе, что смело и согласно всеведению полностью оправдано совершил Гаврила Романович Державин (1743 – 1816), опубликовав в 1795 году стихотворение «Памятник» под заглавием «К Музе. Подражание Горацию»: «Я памятник себе воздвиг чудесный, вечный…».

 

         2.15. Пушкин, воспринимая себя Творцом-богом, не мог не обратиться к данной теме. В 1836 году он сочинил стихотворение «Я памятник себе воздвиг нерукотворный», увидевшее свет в 1841 году, спустя четыре года после смерти поэта. Пушкин в отличие от его современников, включая друзей-поэтов, отчетливо понимал свое всемирное божественное значение в духовной сфере человечества, свою вселенскую инвариантность и поэтому мог прозорливо заявить:

 

           «Нет, весь я не умру – душа в заветной лире

            Мой прах переживет и тленья убежит –

            И славен буду я, доколь в подлунном мире

            Жив будет хоть один пиит».

 

         2.16. В последние годы жизни Пушкин пытался осмыслить взаимодействие Римской, Европейской и Русской идей. Такое утверждение следует из анализа одного из его предсмертных незавершенных произведений «Повести из римской жизни» и ее плана. В качестве Императора-бога рассматривается римский император Нерон (37 – 68), в качестве Раба-бога – Иисус Христос. Всеведущим-богом выступает сам Пушкин.

 

         2.17. Одним из героев является Гай (или Тит) Петроний Арбитр, римский писатель, автор сатирического романа «Сатирикон», придворный «арбитр изящества» при Нероне, совершивший самоубийство в 66 году по приказу императора. Противопоставляя поэта Петрония императору Нерону, Пушкин тем самым поднимает вопрос о свободе творчества, о праве творца при саморазвитии стать полностью свободным Творцом-богом в Духе, равным и даже выше Императора-бога в Плоти. А что подобное возможно, доказывает жизнь самого Пушкина, включая его стихотворение «Я памятник себе воздвиг нерукотворный».

         Выбор Пушкиным  пары «Петроний-Нерон», а не «Гораций-Август», объясняется, видимо, трагической судьбой Петрония, что драматизирует сюжет.

 

         2.18. Неизвестно, кого в «Повести из римской жизни» Пушкин хотел противопоставить Иисусу Христу. Поскольку в рукописи запись «И. Х.» перечеркнута, то,

возможно, что писатель из цензурных соображений отказался от изображения Иисуса Христа, но зато для сохранения замысла появляется раб христианин.

 

         2.19. Как один из первых всеведущих Пушкин одним из первых же начинает рассматривать  тему россиеведения, науки о России, являющейся составной частью вселенского всеведения. Элементы россиеведения и всеведения даны Пушкиным в его письме от 19 октября 1836 года Петру Яковлевичу Чаадаеву (1794 – 1856).

         Пушкин критикует узость позиции Чаадаева в определении сущности христианства: «Вы видите единство христианства в католицизме, то есть в папе. Не заключается ли оно в идее Христа, которую мы находим также и в протестантизме?    Первоначально эта идея была монархической, потом она стала республиканской». Итак, идущая на смену идее Императора-бога идея Раба-бога вначале, по Пушкину, носит еще монархический, императорский характер и возникает католицизм. Затем реформация окончательно отрывает идею Раба-бога от идеи Императора-Б-бога, и теперь в европейском западном уме империи, даже духовные, воспринимаются как нечто негативное.

 

         2.20. Согласно всеведению, объективным доказательством богосопричастности творца является наличие в его текстах божественных макромыслеформ, точно соответствующих типовой структуре элементов сознания бога. Такая макромыслеформа, например, интуитивно приводится Пушкиным в этом же письме Чаадаеву с учетом ранней редакции письма. Из-за репрессий, обрушившихся на Чаадаева, письмо не было направлено Пушкиным адресату.

 

         2.21. Макромыслеформа Пушкина касается низости современного ему общества. Поэт перечисляет целый ряд отрицательных черт его современников. Данные качества согласно всеведению ниже автоматически без изменения порядка подставляются в соответствующие ячейки макромыслеформы структуры сознания, что правомерно в силу подобия всех мыслеформ. В результате получается таблица 1.

 

Таблица 1. Отрицательные черты российского светского    общества по Пушкину.

№

Вид элемента                               континуума

сознания

Отрицательные качества российского светского       общества по Пушкину

1.

Восприятие

(Восприятие) презренно

2.

Рассудок

(Рассудок) глуп

3.

Воля

(Воля) без общественного мнения

4.

Вера

(Вера), равнодушная к долгу

5.

Совесть

(Совесть), равнодушная к справедливости

6.

Мудрость

(Мудрость), равнодушная к истине

7.

Самосознание

(Самосознание) с циничным презрением к человеческой мысли

8.

Чувство

(Чувство) с циничным презрением к достоинству человека

 

         2.22. Легко видеть, что Пушкин интуитивно полностью «угадал» строение мыслеформ континуума сознания. Подобное узрение сущего характерно лишь для величайших гениев человечества, «общающихся» в своем творчестве с богом и становящихся его «партнерами». Таким гением – партнером бога в развитии духовного вселенского сознания и был Александр Сергеевич Пушкин, один из первых российских всеведущих.

 

Глава 3. ХОМЯКОВ  О  ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ.

 

         3.1. Западная  критика придерживается точки   зрения, что в России никогда не было философов в полном смысле  этого понятия, то есть творцов, сумевших создать какую-либо фундаментальную замкнутую систему философского знания. Отчасти, с таким представлением следует согласиться. В самом деле, в русской духовности до появления всеведения полностью отсутствовали глобальные умозрительные системы, подобные философиям Канта или Гегеля.

Но как раз важнейшая идея русской мысли всегда состояла в том, что бесполезно создавать в философии какие-либо замкнутые обобщающие схемы, если только речь не идет о формировании всеведения, или единого знания о мире во всех  проявлениях сущего: от вселенной до атома, от человеческой мысли до проблемы духовного бессмертия.

 

         3.2. Поэтому утверждать об отсутствии значительных философов в культуре России, значит, просто понимать под философами в западном смысле более или менее завуалированных догматиков, системы которых, хотя и замкнуты, подобно астрологии, но одновременно столь же оккультны и бесполезны.

 

         3.3. В чем главное отличие гениальных русских мыслителей от западных доктринеров, идеи которых имеют только историческое, а не онтологическое значение (по всеведению, философские представления Канта, Гегеля и всех других западных ученых глубоко ошибочны и вредны, но являются инвариантами ложного развития вселенского сознания до появления всеведения и поэтому представляют интерес только в качестве исторических феноменов)? Западные интеллектуалы в силу особого строения их национального сознания обладают последовательным, понятийно-линейным мышлением, тогда как русские мыслители, выразители духовной сущности русской вселенской расы, имеют понятийно-объемное, матричное, всеведенческое мышление.

 

         3.4. Западное понятийно-линейное мышление приводит к образованию в духовной сфере замкнутого аморфного, слабо структурированного умственного сгустка, который практически не взаимодействует с общим вселенским духом, с его живыми объемными божественными мыслями. Наоборот, русский дух в виде объемных всеведенческих мыслеформ наиболее легко и полно проникает в общий дух, обеспечивая «оплодотворение» русской новизной сущеформ, душеформ и мыслеформ сущего. Именно поэтому русские являются богоизбранным народом и будут нести такую функцию до 50 века, когда всеведение уже станет вселенской духовной системой.

 

         3.5. Итак, в силу вышеуказанной онтологической причины гениям русской мысли никогда не было свойственно антибожественное конструирование философий с вульгарной понятийно-линейной структурой, обосновывающих из-за своей внутренней ошибочной  сущности вражду между общественными группами, человечеством и природой, людьми и богом. Русские мыслители, великие российские любомудры постоянно стремились к всеведенческому, понятийно-объемному раскрытию закономерностей бытия. Поэтому всеведенческие божественные макромыслеформы встречаются в текстах очень многих русских творцов, действующих ради истины, ради всеведения и бога.

 

         3.6. По мнению западных специалистов, не готовых из-за специфики своего ума  понять и принять всеведенческую суть русского мышления, Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860), гениальный русский философ, теоретик и основатель славянофильства,  является сказочником, путаником, но отнюдь не серьезным ученым. На самом деле, Хомяков был весьма смелым и оригинальным исследователем, сумевшим заглянуть в самые глубинные тайны сущего, недоступные для западного ученого с последовательно-логическим понятийным аппаратом.

 

         3.7. Среди бумаг Хомякова после его смерти был найден написанный по-латыни маленький трактат «О Св. Троице», созданный, по-видимому, в 1850-х годах. 

         Согласно всеведению, Пресвятая Троица представляет собой Абсолютное Триединство Высших, Совершенных  Субъекта, Объекта и Метода Познания (Взаимодействия). Бог-Отец, как Высший Субъект, познает Самого Себя через Своего Сына (Бога-Сына) - Собственный Объект, используя Божественный    Метод – Святой Дух. Данное утверждение является одним из главных духовных законов.  Оно объясняет, как выглядит личностное проявление общего духа, или бог, и описывает его общую структуру. В пространстве взаимодействий, система координат которого содержит “оси” субъекта, объекта и метода взаимодействия, бог реализуется в виде “прямой”, для которой субъект, объект и метод взаимодействия совпадают (см. п.1.1.23.5  трактата “Всеведение, или единое знание о мире”, журнал “Всеведение” №2/2000, с.189).

 

         3.8. Обращаясь к структуре Пресвятой Троицы, Хомяков пишет:

         «Когда себе первичный разум самого себя определяет как объект, истинно говорится, что возникает объект, и так вечно (извечно) рождается Сын. Когда же разум объект этот познает как самого себя, то есть – себя как субъекта, а Сына как объект, совершается объект-субъективация, и это есть новое познание, или Святой Дух, который хотя без объекта существовать не может, однако, несомненно, из единого общего источника исходит как познание образа в созерцании».

 

         3.9. Хотя Хомяков не знал всеведения, то есть  метода полной математической формализации мира путем введения сущеформ – “элементарных частиц” сущего с субъектно-объектно-методным наполнением их “ячеек”, он очень близко подошел к закону триединства в первичной сущеформе, или Ничто, Божественных Субъекта, Объекта и Метода взаимодействия (познания). Этот факт доказывает не только гениальность великого русского мыслителя Алексея Степановича Хомякова, но и то, что он стоял на вершине современного ему духа, тогда как западные модные “философы” даже не догадывались о самой возможности подобных постановок божественных задач о структуре сущего.

 

         3.10. Хомяков не опубликовал при жизни свой крошечный трактат “О Св. Троице”, по-видимому, из-за нежелания вступать в конфликт с тогдашними общественными взглядами. В начале хомяковской рукописи сказано:

         «Один Бог в трех лицах. Одно лицо, которое и источником, и сущностью, и основою действия может называться (Отец), одно - вечное как бы поприще действия (Сын), одно – вечное действие (Святой Дух), которое из первоисточника исходит и на поприще  воссиявает; но не в том смысле исходит, что и без первоисточника существовать и без поприща проявиться не может».

 

         3.11. Для Хомякова, при всей его прозорливости, вечное действие Святого Духа, исходящее из первоисточника-субъекта, ещё не является всеведенческим методом, то есть взаимным единым отношением между субъектом и объектом. Такой хомяковский настрой обусловлен соблюдением им положения православия об исходе Бога-Духа только от Бога-Отца.

 

         3.12. Описывая структуру Бога-Отца, русский мыслитель называет Его источником (1),  сущностью (2) и основою действия (3). Спрашивается, раскладывает ли Высшего Субъекта при таком триадном подходе Хомяков по содержанию или по форме? Что есть тогда хомяковская основа действия Бога-Отца: Метод в Субъекте (разложение Бога-Отца по содержанию) или Субъект в Методе (разложение Бога-Отца по форме)?

 

         3.13. Было бы наивным искать однозначный ответ у Хомякова на данный вопрос. Он просто не погружался столь глубоко в понимание сути бога. Однако его интуиция, скорее всего, воспринимала основу действия Бога-Отца в качестве  неразличимой тождественности Метода в Субъекте и Субъекта в Методе, которые, с точки зрения всеведения, есть все же различные ипостаси бога.

 

         3.14. Можно достоверно утверждать, что при умозрении структуры бога А. С. Хомяков выделил пять элементов: перечисленные три качества Бога-Отца, а также вечное поприще (4 – Бог-Сын) и вечное действие (5 – Бог-Дух). Поскольку Хомяков не приводит триадное строение как Бога-Сына, так и Бога-Духа, то не представляется возможным судить о содержательном смысле вечного поприща и вечного действия, но, по-видимому, надсознание Хомякова “понимало” под ними Объект в Объекте – поприще и Метод в Методе – действие. Последнее означает, что хомяковское надсознание могло взаимодействовать с диагональными элементами мыслеформ бога: с Субъектом в Субъекте, Объектом в Объекте и Методом в Методе.

 

         3.15. Получил ли Хомяков в процессе своего “партнерского” общения с богом бессмертие духа? С точки зрения всеведения, в этом нет никаких сомнений. Более того, участвуя в формировании русского всеведенческого направления в общем духе, великий мыслитель способствовал появлению всеведения именно в России.

         Не удивительно, что Алексей Степанович Хомяков есть Святой Церкви Всеведения.

 

Глава 4. ДМИТРИЙ ВЕНЕВИТИНОВ КАК РУССКИЙ ВСЕВЕДУЩИЙ.

 

         4.1. Дмитрий Владимирович Веневитинов (14(26) сентября 1805 - 15(27) марта 1827), по-видимому, может рассматриваться как предтеча русского всеведения. Родившись в качестве Человека-Самосознания, он до своей быстрой гибели прошел всего лишь девятилетние этапы  Человека-Чувства и Человека-Восприятия. Период Человека-Чувства завершился успешной сдачей в ноябре 1823 года выпускных экзаменов в Московском университете, в котором Веневитинов год числился вольнослушателем.

         Блестящая юность Веневитинова объясняется прекрасным домашним воспитанием, полученным в богатой и родовитой дворянской семье. Он с детства занимался поэзией, живописью и музыкой, в четырнадцать лет читал античных авторов в подлинниках.

 

         4.2. Нелишне отметить, что Веневитинов, Пушкин, Лермонтов и многие другие рано проявившие себя русские художественные таланты уже к концу юности обладали глубоким знанием всей предшествующей гуманитарной мысли, включая философию. Современный же молодой человек  в силу отвратительного российского образования, предназначенного для тиражирования духовных пигмеев, принципиально не в состоянии достичь творческих вершин великих предшественников. Только преподавание в школах и вузах всеведения изменит в 21 веке ситуацию в лучшую сторону.

 

         4.3. В 1823 году в Москве образовался кружок любомудров, главным идеологом которых стал Веневитинов. Молодые талантливые, с бьющейся творческой жилкой служащие Московского архива Коллегии иностранных дел, так называемые "архивные юноши", в состав которых вошел Веневитинов, создали собственно две организации: открытое литературное и тайное философское "Общество любомудрия". Называясь любомудрами, "архивные юноши" открыто обсуждали вопросы изящной словесности и тайно - проблемы политики, истории и философии.

 

         4.4. Из любомудров в русской философской поэзии выделились четыре поэта: Федор Иванович Тютчев  (1803 - 1873), Алексей Степанович Хомяков (1804 - 1860), Степан Петрович Шевырев (1806 - 1864) и Веневитинов, уже в момент своего поэтического становления смело потребовавший объединения поэзии с философией и попытавшийся на деле, на основании собственных стихотворений показать возможность такого синтеза.

 

         4.5. В октябре 1826 года Веневитинов в качестве чиновника Коллегии иностранных дел был переведен на службу в Петербург. Из-за сочувствия декабристам подвергся в ноябре аресту-допросу Третьим отделением. Почти сразу же организм Веневитинова охватила странная болезнь, и быстро наступила неожиданная для окружающих смерть в 22 года. Московские друзья сумели издать его сочинения в двух частях: стихотворения (1829) и прозу (1831). В течение сорока лет они 15 марта, в день кончины философа-поэта-критика, встречались в Симоновом монастыре у его могилы, служили панихиду, а потом обедали, ставя также прибор для умершего товарища по любомудрию.

 

          4.6. Веневитинов оставил после себя относительно мало творческого материала: примерно сорок стихотворений, кое-какие переводы, несколько критических статей (семь) и философских этюдов. Поэтому когда романтический образ Веневитинова растворился в тумане общественной жизни со смертью его друзей, результаты поэта-философа стали представляться последующим поколениям все менее и менее значительными. Если для Белинского (1811 - 1848) Веневитинов был "прекрасной утренней зарей, предрекавшей прекрасный день", то, по мнению Блока (1880 - 1921), гениальность задатков Веневитинова стоит под знаком вопроса.

 

         4.7. Иван Васильевич Киреевский (1806 - 1856), один из основателей "Общества любомудрия", наиболее отчетливо выразил мысль о том, каким представляли себе будущее Веневитинова его ближайшие товарищи, проживи он достаточно долго:

         "Веневитинов создан был действовать сильно на просвещение своего отечества, быть украшением его поэзии и, может быть, создателем его философии".

 

         4.8. Но какую общероссийскую философию должен был создать Веневитинов? Поскольку любомудры первыми в России подняли вопрос о необходимости цельности истинного знания, о недопустимости раздробленности духовного мира, то, очевидно, в Веневитинове они усматривали будущего автора всеведения - единого знания о сущем.

         Для доказательства данного утверждения следует изучить философские взгляды Веневитинова с точки зрения самого всеведения и убедиться, что он как бы обладал микровсеведением, которое так творчески возбуждающе действовало на его ближайших друзей.

 

         4.9. Историю развития человечества Веневитинов делил на три этапа. Сперва первобытный человек и природа были едины. Такому родству отвечает "золотой век". С появлением понятийного мышления человек вступает в разлад с природой, но зато происходит расцвет творчества и культуры, отчужденной от бытия. Для преодоления разлада между людьми и сущим возникает философия. По Веневитинову, "цель философии есть гармония между миром и человеком (между идеальным и реальным)".

         Третий, высший этап развития людей связан с превращением философии в "полноту познания", во всеведение. Всеведение сведет все науки к единому началу и позволит человечеству вступить в истинную гармонию с природой, основанную не на слепом подчинении ей, как прежде, а на глубоком знании ее сути.

 

         4.10. Веневитинов отчетливо понимал особую, всемирную роль России в создании всеведения, для чего вначале должна возникнуть абсолютно самостоятельная русская философия. При этом русскому вселенскому творчеству не следует опираться на какие-либо мировоззренческие схемы Запада. Более того, желательно, чтобы Россия на указанный период создания всеведения полностью прервала отношения с Западной Европой.

         Итак, Веневитинов "угадал" достаточно много: всеведение возникло, как математический синтез реального и идеального, спустя примерно 170 лет после его смерти и именно в России. Причем для возникновения всеведения потребовался разрыв России с Западом, который осуществило образование СССР.

 

         4.11. Спрашивается, предчувствовал ли Веневитинов сам метод всеведения, представляющий собой единообразную универсальную формализацию всех явлений сущего за счет использования наиболее общего математического аппарата – соморного исчисления? Скорее всего, да! Так, Веневитинов пишет, что сведение всех наук во всеведении к одному началу будет осуществляться путем поиска их "общей формы". Всеведение, по Веневитинову, есть "наука формы всех наук".

         Таким образом, Дмитрий Владимирович Веневитинов может однозначно рассматриваться в роли одного из первых всемирных всеведущих, которые еще до появления собственно самого всеведения уже предвидели его насущную необходимость человечеству и даже угадали его некоторые внешние признаки.

 

         4.12. На Западе предчувствование всеведения примерно в том же системном объеме, что у Веневитинова, произошло гораздо позднее, что вполне естественно в силу антивсеведенческого предсознательного духовного настроя западных европейцев. Американец Дэйн Радьяр  (1895 - 1985) высказал некоторые всеведенческие популярные, не строгие идеи в трактате "Планетаризация сознания" (1969), который по существу представляет собой сопереживание автора будущему, не известному ему всеведению, некоторые черты которого он интуитивно как бы "осознает".

 

Глава 5. ДУХОВНЫЙ КРИЗИС ЛЬВА ТОЛСТОГО КАК ПОИСК ВСЕВЕДЕНИЯ.

 

         5.1. Духовный кризис Льва Николаевича Толстого     (28 авг. (9 сент.) 1828 - 7 (20) ноября 1910) начался не позднее 1882 года, периода появления его "Исповеди". Нравственные переживания были связаны с поиском смысла жизни и проявились настолько сильно, что русский мыслитель сообщил в "Исповеди":

         "…Мысль о самоубийстве пришла мне так же естественно, как прежде приходили мысли об улучшении жизни".

 

         5.2. Для Толстого поиск смысла жизни имел два главных аспекта. Первый аспект связан с тем, что жизнь людей сама по себе, возможно, лишена вселенского смысла и божественного назначения. Если данное, пусть и неприятное, обстоятельство твердо, без всякого сомнения, установить, то следует спокойно существовать, не задумываясь о смысле жизни, поскольку от человека его вселенское духовное состояние ни в какой степени не зависит. Сам Толстой пишет так:

         "Если бы я просто понял, что жизнь не имеет смысла, я спокойно мог бы знать это, мог бы знать, что это - мой удел…"

 

         5.3. Другой, более мучительный аспект поиска назначения человеческой жизни состоит в том, что смысл жизни вполне реально прорисован в сущем, но не известен людям. Зная, что во Вселенной наличествует точно определимый смысл жизни, прозябать в любых людских видах деятельности, автоматически становящихся при несоответствии божественному назначению человека в целом не нужными, вне цели и пути фундаментального смысла жизни гадко, глупо и грешно. Поэтому лучше умереть, чем в силу слабого развития ума быть недостойным и не иметь возможности активно жить в русле вселенского смысла жизни.

 

         5.4. Для преодоления возникшего духовного кризиса Толстой вынужден был разработать собственную философскую систему ("толстовство"), в которой назначение человека определялось и обосновывалось приемлемыми для самого Толстого "доказательствами".

         Толстой, долго и безуспешно ища смысл жизни, отчетливо понял, что сам метод любой духовной системы целиком определяет ее цель и смысл. Поэтому смысл жизни - в самой жизни, в усвоении народной мудрости и высшего ее проявления - правильной религиозной веры. Что касается научного разума, то он бессилен развеять ужас тьмы человеческого невежества. По Толстому, "самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека - участвовать в этом движении, подчиняясь и содействуя ему".

 

         5.5. Такое понимание толстовства, как на первый взгляд представляется, исключает какую-либо духовную связь между ним и всеведением, основанным на рациональном, научном мышлении. На самом деле, плотско-духовно-душевный путь развивающегося сознания Толстого был направлен как раз на поиск всеведения.

         Конечно, Толстой не мог знать, что через всеведение нравственные истины сущего и человечества могут быть математически строго формализованы, поэтому ошибочно отрицал саму возможность разума объективировать этику в виде уже абсолютных принципов. Однако всеведение включает в себя не только универсальную формализацию материальных и идеальных явлений, но также возможность на основании этого знания рационально общаться с богом. Следовательно, Толстой мог идти к всеведению собственным извилистым путем  через познание бога и вступление с ним в творческий контакт.

 

         5.6. Однозначным доказательством вышеуказанной версии жизненного пути Толстого может служить лишь наличие в его творчестве вселенских божественных макромыслеформ, отражающих глобальные закономерности сущего. В трактате "Всеведение, или единое знание о мире" приводится полученная Львом Толстым макромыслеформа грехов человеческих и показывается её полное структурное подобие божественному Ничто, что строго свидетельствует о непременной связи Толстого с богом.

           В данной статье рассматривается вопрос о возможном соответствии уже самого творческого пути Толстого строению макромыслеформы развития человека, описанной в разделе "Судьбоведение вместо астрологии".

 

         5.7. Лев Николаевич Толстой появился на свет 28 августа по новому стилю и, следовательно, относится к типу "Человек-Мудрость". В процессе жизни в условиях интенсивной творческой деятельности гения он должен был последовательно пройти следующие этапы заполнения плотско-духовно-душевными реалиями сути собственной личности: Человек-Мудрость --- Человек-Самосознание --- Человек-Чувство --- Человек-Восприятие --- Человек-Рассудок --- Человек-Воля --- Человек-Вера --- Человек-Совесть. Поскольку Толстой не владел всеведением, то не мог выйти на этап Человека-Разума. Более того, именно по этой причине он отрицал значение научного разума для поиска смысла жизни.

 

         5.8. Период жизни Толстого, содержащий этапы "Человек-Мудрость" и "Человек-Самосознание" (примерно до 1846 года), связан с переходом от отроческого "восторженного обожания идеала добродетели" до  идеала  приличного светского человека  типа комильфо.

 

         5.9. Толстовский этап Человека-Чувства начался с того, что Толстой бросил учебу в Казанском университете (1844 - 1847) и занялся хозяйственной деятельностью. Этот период также  характеризуется трехлетней военной службой на Кавказе и участием в обороне Севастополя (1854 - 1855), а также написанием книг "Детство" (1851 - 1852), "Отрочество" (1853 - 1854), "Юность" (1855 - 1856) и "Утро помещика" (1856). Толстой  ищет общую и полезную цель собственной жизни и после развития и укрепления плотского духа на войне стремится   через напряженный труд совместить полезную цель житейского благосостояния с условной - желанием добиться всемирной литературной славы.

 

         5.10. В возрасте от 28 до 36 лет, то есть в толстовский период Человека-Восприятия, Толстой путешествует по Европе, издает педагогический журнал "Ясная поляна" (1862 - 1863) и приступает к роману "Война и мир". Толстой еще продолжает настаивать на полной законности наслаждения жизнью через семью, хозяйство, даже литературу. Он пытается в своем поместье реформировать сельское хозяйство и освободить крестьян от крепостной зависимости. Но наступивший этап Человека-Рассудка заставляет Толстого путем внутреннего спора с самим собой все сильнее и сильнее переосмысливать ранее поставленные жизненные вехи. Завершается создание "Войны и мира" (1863 - 1869).

 

         5.11. Времени написания романа "Анна Каренина"   (1873 - 1877) отвечают толстовские годы Человека-Воли. Только обладая сильной волей, можно было смело пойти на открытое, публичное осуждение лицемерной российской морали.

         В этот период Толстой попытался издать в журнале "Русская мысль" (1882) философско-религиозное произведение "Исповедь" (1879 - 1881), но цензура не разрешила публикацию. Трактат увидел свет в женевском журнале "Общее дело" (1882 - 1884). В "Исповеди" Толстой пытается определить смысл жизни человека. Поскольку смысл жизни от него ускользает, то он начинает отрицать возможность научного познания назначения человека, при этом понимая, что впадает в противоречие: отрицается разум, лишь для которого и важна сама постановка вопроса о смысле жизни.

         Запутавшись в логике, Толстой в период Человека-Воли решает спор волевым усилием: "Задача человека в жизни - спасти свою душу; чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи, а чтобы жить по-божьи, нужно отрекаться от всех утех жизни, трудиться, смиряться, терпеть и быть милостивым".

 

         5.12. Часть жизни Толстого, приходящаяся на период Человека-Веры, известна появлением драм "Власть тьмы" (1886) и "Плоды просвещения" (1886 - 1890). Толстой окончательно убеждается, что в России  духовенство обманывает народ, извращая и скрывая истинное христианство. Возникает очередная цель жизни   Толстого - разработка правдивой религиозной системы, представляющей собой как бы возврат к первоначальному христианству, еще не испорченному церковью, ставшей соучастницей государственного насилия над верующими.

 

         5.13. В 1884 году публикуется тиражом 50 экземпляров основной религиозный трактат Толстого "В чем моя вера?" (1883 - 1884), который был сразу запрещен. Через озарение Толстой понял, что главный закон, заложенный богом в природу, есть принцип ненасилия. Основанный на ненасилии, новый толстовский образ жизни исключает расхождение слова с делом. В погоне за собственностью и наслаждениями люди при помощи государства и церкви постоянно насилуют друг друга, не обретая истинного счастья. Отказ же от насилия и ложных потребностей избавляет от лишений и страданий, как материальных, так и духовных. Но для этого, по Толстому в его период Человека-Веры, обязательно нужна новая, очищенная от ложных идеалов, церковь. Суть такой церкви - любовь и ненасилие между людьми через веру в подлинное учение о боге.

         На этапе Человека-Веры Толстой окончательно отказывается от эстетического восприятия человека, общества и природы и переходит на нравственно-религиозное осмысление сущего.

 

         5.14. В свой период Человека-Совести Толстой создает роман "Воскресение" (1889 - 1899), сурово осуждающий античеловеческое российское общество.

         Наконец наступил последний этап жизни Льва Толстого (1901 - 1910) - эра Человека-Разума. Сперва Толстого синод отлучил от церкви (1901), а в конце весь мир облетела газетная телеграмма:

         "Астапово, 7 ноября. В 6 часов 5 минут утра Лев Николаевич Толстой тихо скончался".

 

         5.15. Период Человека-Разума стал самым мучительным для Толстого. Это было обусловлено тем, что, дожив до него, интуитивно чувствуя возможность объективного определения смысла жизни, великий мыслитель, не обладая всеведением, сделал неверный шаг - отринул от себя научный разум, как главнейший метод познания сущего.

         Резкие нападки Толстого на науку связаны с интуитивным предчувствованием всеведения и невозможностью словесно представить себе его суть. Поэтому Толстой разделял науку, как и веру, на две части: ложную, которой владеют люди, и правдивую, которую еще следует создать. Оценивая состояние науки его времени, Толстой пишет: "Если ученость покупается и продается за деньги, то и покупатель и продавец ошибаются".

         Только всеведение, как часть вселенского истинного духа, не продается, ибо бог лишает сразу разума как покупателя, так и продавца.

 

         5.16. В последнем трактате "Путь жизни" (1910), представляющем собой итог раздумий выдающегося философа, Толстой  приводит макромыслеформу грехов человеческих. Толстой, гений человеческой мысли, прошел все этапы всеведенческого развития личности, и только смерть не позволила ему овладеть дополнительно мировоззрением Человека-Разума.

 

         5.17. Обычный же человек, добиваясь материального благополучия  и поддерживая его на заданном уровне, не выходит за рамки единичного этапа психического развития, данного ему судьбой. Поэтому таким людям всеведенческие темы, как запредельные их уму, просто не интересны и не нужны. Зато для становящихся на путь всеведения обсуждение его через рассмотрение конкретных жизненных примеров крайне необходимо.

 

         5.18. Творческий путь Льва Николаевича Толстого, создателя панэтизма на Земле, является типичным для развития вселенского сознания, но также представляет собой универсальный инвариант  вообще жизни крупного, эпохального мыслителя до появления всеведения. Полное соответствие биографии Толстого макромыслеформе строения личности доказывает это.

 

         5.19. Сам же духовный кризис писателя такого ранга в той же мере типичен. Предчувствование вселенского божественного всеведения и невозможность познать его - естественная причина  духовной дегармонизации психики творческого человека.

 

Глава 6. СТРАХОВ КАК ВСЕВЕДУЩИЙ.

 

         6.1. Николай Николаевич Страхов (1828 – 1896), выдающийся русский философ, не был оценен в полной мере, как современниками, так и последующими поколениями. В российской культуре он считается видным литературным критиком, создавшим интереснейший документ своей эпохи – опубликованную переписку с Л. Н. Толстым и Ф. М. Достоевским.

 

         6.2. Главный философский труд Н. Н. Страхова «Мир как целое» вышел в свет в 1872 году. Тираж книги практически не расходился, поскольку излагаемые автором идеи не были интересны тогдашней русской читающей публике. Страхову ещё повезло, что несколько книг было куплено его друзьями и знакомыми, тогда как появившееся в 1886 году важнейшее по философскому содержанию произведение В. В. Розанова (1856 – 1919) «О понимании» вообще не нашло читателей – не было продано ни одного экземпляра. Не удивительно, что не поддержанные общественным мнением Страхов и Розанов после столь сильной неудачи сразу же прекратили глубокие теоретические философские исследования, а их мировоззренческий пыл был направлен на публицистику.

 

         6.3. Практическая невосприимчивость русской творческой средой в 19 и 20 веках первых работ, в которых начала прорабатываться всеведенческая тематика, объясняется тем, что всеведение, как истинно вселенское божественное знание, может быть правильно оценено только человеком с чистой душой и открытым для нового познания духом. Люди же в массе своей предпочитают быть обманутыми, лишь бы не затрачивать немалый труд на объективное изучение сущности бытия.

 

         6.4. Полностью философский трактат Н. Н. Страхова называется «Мир как целое. Черты из науки о природе». Уже в самом заголовке проявляется двойственность характера автора, который, смело подняв основополагающую проблему  «мира как целого», тут же уходит в привычную тень скромности, утверждая, что речь идет всего лишь об отдельных чертах «из науки о природе». Такая постоянная противоречивость творчества Страхова связана с его неверием в собственные силы, ценность и истинность полученных результатов. Он слишком высоко оценивал труд Толстого и Достоевского, принижая значение собственного творчества.

 

         6.5. По Страхову, мир есть стройное и гармоничное неразрывное целое, представляющее собой единый организм. Рассматривание мира в качестве целостного единства позволяет людям изменить отношение не только к природе, но и к самим себе. Если мир един, то значение человека в таком мире резко возрастает, ибо он становится духовным завершителем целесообразной природы на её высшей ступени и, следовательно, сам является вершиной бытия.

         Н. Н. Страхов пишет: «Мир есть целое, имеющее центр; именно он есть сфера, средоточие которой  составляет человек».

 

         6.6. Почему люди ощущают неудовлетворенность и страдание? Из-за чувства одиночества и заброшенности. Если же они осознают, что являются центром Вселенной, средоточением её разума, то поймут свою чистую самодостаточность и богоподобность своей деятельности. Тогда вместо идеализации прошлого и несбыточных мечтаний о счастливом будущем человек должен через реальное познание окружающего мира прийти к богу, поскольку «только в Нем содержится смысл всякого бытия».

         Не зная всеведения, только гениально предчувствуя его появление, Страхов как бы пытается нарисовать будущую картину мира, в котором люди станут всеведущими и будут все более уподобляться богу.

 

         6.7. Но могут ли люди прийти к богу, если в мире царит материализм в многочисленных  формах? Конечно, нет. Поэтому материализм должен быть преодолен, но не силой, даже не верой, а через новое знание, теоретически ниспровергающее основы материализма.

А что есть материализм? Убийство духа! Новое знание должно возродить дух, сделать его сильным, как никогда.

 

         6.8. Согласно Страхову, главная основа материализма – атомизм. Нужно доказать несостоятельность атомизма, только тогда будет разрушен и материализм в целом.

         Атрибутами вещества, по Страхову, являются не атомарность, а самодеятельность, в силу чего вещество есть нечто «гибкое, изменчивое, живое». Что же касается  атома, то он есть лишь исторически преходящее понятие, появившееся для удобства описания природы.

 

         6.9. Н. Н. Страхов резко и последовательно выступал против западноевропейского рационализма, доходящего до идолопоклонства перед научными результатами. С его точки зрения, такая позиция Запада постоянно формирует и подпитывает мировоззренческую базу материализма. Развитие же русской культуры должно идти иначе: с опорой на учения, превосходящие материализм по своей обобщающей силе. И такие системы обязательно возникнут, в них человек уже не будет считать себя «предметом между предметами природы, явлением между её явлениями».

 

         6.10. Не поняв квазивсеведенческую суть идей Страхова, критики его философского творчества утверждали, что он неправомерно пытается примирить мистицизм и рационализм, в силу чего страховская философия является «раздвоенной» и, следовательно, принципиально ошибочной.

         На самом деле, Н. Н. Страхов понимал, что раздвоенность науки и веры носит исторически преходящий характер. При этом их соединение произойдет не на Западе, а в России с появлением «действительного познания», описывающего мир в качестве единого целого, но с учетом всего его многообразия. Очевидно, что крупный русский мыслитель через общение с общим духом интуитивно предвидел появление русского всеведения, в силу чего Страхов может считаться одним из предтечей всеведения.

 

Глава 7. ЕСЕНИН КАК ПОЭТ-БОГ.

 

         7.1. Великий русский поэт Сергей Александрович Есенин (1895 – 1925), несмотря на огромное число публикаций о нем, остается до сих пор малоизученным. Суть гения трудно определима для обыденного сознания, а тем более такого уровня, как Есенин. Метод всеведения позволяет совершенно по-новому понять смысл есенинского творчества.

 

         7.2. Сверхзадача для Есенина – стать новым улучшенным Иисусом Христом. Ведь, по Есенину, Христос – всего лишь человек, указавший, как жить, но не ответивший, зачем жить. Христос не указал цель жизни. А, не зная цели жизни, люди останутся никчемными, лишь для себя живущими.

         Рассуждения Есенина о Христе содержатся в его переписке с 1912 по 1914 год с Гришей Памфиловым, однокашником. Есенину соответственно 17 – 18 лет.

 

         7.3. Чтобы стать Христом, Есенин должен превратиться в великого поэта, подобного Пушкину.

 

         7.4. Христос для Есенина совершенство, но совершенство человеческое, идеальность личности, озаренной светлым умом и благородной душою. Христос – бесспорный образец в последовании любви к ближнему.

         Откуда вышли Христы? Из самих людей. И Есенин спрашивает: «Разве при воле не могу быть Христом..?»

 

         7.5. Из письма Есенина (ему 17,5 лет) Грише Памфилову «... Как нелепа вся наша жизнь. Она коверкает нас с колыбели, и вместо действительно истинных людей выходят какие-то уроды... Меня считают сумасшедшим и уже хотели было вести к психиатру, но я послал всех к сатане и живу, хотя некоторые опасаются моего приближения...»

         Здесь же: «... Все люди – одна душа. Истина должна быть истиной, у нее нет доказательств, и за ней нет границ, ибо она альфа и омега... Нет истины без света, и нет света без истины, ибо свет исходит от истины, а истина исходит от света. Что мне блага мирские?»

 

         7.6. Путь к истине, по Есенину, удивительному по уму семнадцать с половиной летнему, состоит в единстве субъекта, объекта и метода познания. Чувствуя это всеведенческое положение лишь интуитивно, Есенин пишет больному скоротечной чахоткой и умирающему Грише Памфилову: «Зачем завидовать тому, кто обладает талантом, - я есть ты, и мне доступно все, что доступно тебе. Ты богат в истине, и я тоже могу достигнуть того, чем обладает твоя душа... Так вот она загадка жизни людей... Человек! Подумай, что твоя жизнь, когда на пути зловещие раны...»

 

         7.7. Итак, нужно стать Христом и открыть людям истину – смысл жизни. Ни Гоголь, ни Толстой, ни Достоевский не ставили такую сверхзадачу в столь молодом возрасте, как Есенин, лишь Пушкин уже думал подобным образом. Вот и стремился Есенин быть новым Пушкиным, даже превзойти его, но не в поэзии, что вошло в культуру алмазом, так и останется навсегда им, а в решении сверхзадачи – понять суть жизни. В этом смысле Есенин бесспорно квазивсеведущий!

 

         7.8. Иисус Христос дал людям Новый Завет, второй завет после Ветхого, Есенин в роли нового пророка пытается сформулировать уже Третий Завет. Апостол Иоанн написал свое Евангелие и Откровение, собственные идеи Есенин в 1917 году передает в поэме «Инония» - новой стране, стране Иоанна и самого Есенина. Есенин не отрицает христианства, а требует от него новой формы, активно приспособленной к людским земным тяготам. «Бог должен быть Богом не мертвых, а живых!» - требует Есенин.

 

         7.9. Назвав поэму «Инонией», Есенин уже самим названием смело заявляет: апостол Иоанн – пророк, конечно, великий пророк, но я выше его, ибо являюсь не просто божественным пророком, но пророком-поэтом, как Пушкин, что гораздо выше: религий возможных много, а истинная поэзия одна.

 

         7.10. Если пророк-поэт, как субъект, обращен ко всему миру, к вселенной, как объекту, то он уже есть поэт-бог. Но какой метод использует поэт-бог?

         Очевидно, квазивсеведущий земной Есенин, как инвариант вселенского сознания, если он, в самом деле, квазивсеведущий, должен применять квазивсеведение, опираясь на каких-то еще интуитивных всеведенческих мироощущениях. То, что это так, подтверждают его стихи: «Все познать, ничего не взять пришел в этот мир поэт...»

 

         7.11. Всепознание у Есенина и есть всеведение, только еще не естественнонаучное, а душевное, мистическое, поэтически-сердечное, а объектом есенинского всеведения становится ядро всего мира – Россия, Русь, и только от неё зависит, каким мир будет: нет Руси, нет и мира!

 

         7.12. В поэме «Кобыльи корабли» Есенин в 1920 году пишет:

                                               «Я пришел, как суровый мастер,

                                               Воспеть и прославить крыс».

         Если учесть, что Есенин знал пророчество Распутина о том, что Россией 70 лет будут править крысы, то есенинское воспевание и прославление крыс означает зашифрованное «воспевание» большевиков, причем тайность вынужденности такого действия обращена к послебольшевистским потомкам, лишь которые смогут объективно разобраться во всех перипетиях судьбы и творчества Есенина.

 

         7.13. Для мироощущения Есенина характерен примат родины над государством, даже максимализм этого примата. Поэтому Русь для него выше СССР, а русское всепознание выше марксизма-ленинизма.

 

Часть 2. ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЕ ПРЕДТЕЧИ ВСЕВЕДЕНИЯ.

 

Глава 1. ЭМПЕДОКЛ  КАК  АНТИЧНЫЙ  ВСЕВЕДУЩИЙ.

 

         1.1. Древнегреческий философ Эмпедокл (ок. 490 – ок. 430 до н. э.) является одним из наиболее загадочных творческих личностей античности, который даже для современников был исполнен тайны и духовного величия. Многие последующие мыслители, представители  всего философского спектра: от материалистов до христиан, от эмпириков до неоплатоников, от скептиков до мусульман, на протяжении примерно пятнадцати веков пытались объявить созвучным себе творчество гениального жителя Акраганта южной Сицилии, комментируя его труды исключительно в пользу собственного умозрительного направления.

 

1.2. Причем крупнейшие из них, идеалист Платон и реалист Аристотель, поступили наоборот: чтобы уточнить и обосновать личные притязания на те или иные «новые» сферы вселенского знания, они весьма остро полемизировали с выводами Эмпедокла, вплоть до открытой насмешки над ним. Так, Платон назвал Эмпедокла «изнеженной сицилийской музой», а Аристотель объявил творчество Эмпедокла детским лепетом.

 

         1.3. Ещё во времена Диогена Лаэртского (1-я половина 3 века новой эры) домашние иконы с изображением Эмпедокла считались удачным средством  для достижения и сохранения счастливой жизни. Когда христианство и мусульманство достаточно окрепли, то культ Эмпедокла оказался под строгим запретом. Началось жестокое планомерное уничтожение его трудов. Из более 5000 стихов (строк) поэм Эмпедокла «О природе» и «Очищения», написанных высокохудожественным гекзаметром, сохранилось лишь 159 разрозненных отрывков (около 450 стихов) и то в виде цитирования великого Акрагантского мыслителя другими античными авторами.

 

         1.4. Из-за малого объема дошедших до нас  текстов Эмпедокла, в отличие от огромных философских корпусов Платона и Аристотеля, весьма трудно разобраться в сути идей Акрагантинца. Не удивительно, что, как правило, даже  историки  Новейшего времени вслед за Платоном и Аристотелем не считали Эмпедокла достойным уважения самостоятельным мыслителем.

Те же, кто признавал историческое значение творчества Эмпедокла, обязательно оговаривали существование коренных противоречий, нарушающих саму логику философской системы,  между научными (трактат «О природе») и мистическими (трактат «Очищения») взглядами Акрагантинца. Например, английский философ, логик, математик и видный общественный деятель  Бертран Рассел (1872 – 1970) считал, что Эмпедокл, подобно Пифагору, представлял собой «смесь философа, пророка, человека науки и шарлатана». Анекдот состоит в том, что данные слова Б. Рассела в полной мере могут быть отнесены к нему самому.

 

         1.5. Только используя метод всеведения, можно   успешно разобраться в системе взглядов Эмпедокла и получить однозначные выводы о его основополагающих идеях. Такой анализ показал, что Эмпедокл пытался создать квазивсеведение и настолько далеко ушел вперед человечества, что его мысли активно использовались в Европе вплоть до 17 века -  начала научной революции. Поэтому Эмпедокла можно считать своего рода античным всеведущим. Что касается распространенного мнения о фрагментарности и «малости» философского корпуса Акрагантинца, «принципиально» не позволяющих раскрыть сущность его системы, то, на самом деле,  сохранившихся текстов вполне достаточно для установления общей системы его взглядов.

 

         1.6. При всеведенческом анализе творчества того или иного мыслителя вначале требуется установить инвариантность рассматриваемого духовного явления, то есть его соответствие  типовым историческим структурам развивающегося вселенского сознания.

         Начало жизни Эмпедокла пришлось на эпоху крутого поворота древнегреческой философской мысли, которая зародилась в 7 веке до н. э., как поиск ответа на самый животрепещущий мировоззренческий вопрос: «Что является неизменной первоосновой всего сущего?» Первыми на него ответили представители милетской школы: Фалес из Милета (ок. 625 – ок. 547 до н. э.) – первоосновой всех вещей есть вода или влага; Анаксимандр из Милета (ок. 500 – 428 до н. э.) – за первооснову нельзя брать какой-либо известный элемент, ибо его преобладание остановит превращения других стихий, первоосновой является апейрон (беспредельное) – безграничное начало и основной элемент сущего; Анаксимен из Милета (2-я половина 6 века до н. э.) – первоосновой является воздух (философский шаг назад по сравнению с Анаксимандром).

    

         1.7. Согласно ионийским натурфилософам, предлагаемые ими материальные субстанции одушевлены (гилозоизм – полагание жизни имманентным свойством праматерии; гилоноизм, как предельный случай гилозоизма, - наделение праматерии сознанием). Поскольку милетцы воспринимали мир в качестве единого целого, то космос представлялся в виде единого субъекта, порождающего множество других субъектов. Именно такому живому макрокосму подчинено всё, включая людей на Земле. Данное мышление вполне соответствует инвариантному первичному научному восприятию во всех очагах цивилизации всеведенческих субъектно-объектно-методных отношений в виде примата всемирного субъекта и множества подчиненных ему подсубъектов.

 

         1.8. Понятно, что интуитивное осознание человеком триединства субъекта, объекта и метода взаимодействия, в обязательном порядке должно было привести в философской мысли к выделению ещё двух доминант: космического метода и всемирного объекта с определенной структурой.

         На Земле к выводу о главенстве метода (процесса) в сущем первым пришел Гераклит из Эфеса (ок. 520 – ок. 460 до н. э.). Посчитав основой всего огонь, Гераклит сразу же придал этому понятию  определённый  методологический  принцип. Огонь стал символом развития и постоянных изменений. Центральный мотив учения Гераклита – все течет (панта реи), то есть, сущностью бытия является непрерывное изменение. По Гераклиту: «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и, обратно, то, изменившись, есть это». Таким образом, согласно Эфесцу, поток изменений в сущем состоит из противоположностей, переходящих друг в друга при полном сохранении единства. Следовательно, Гераклит в своем учении абсолютизировал не предметы (объекты), не жизнь или   сознание (субъекты), а процесс развития сущего (метод).

 

         1.9. Пифагор (2-я половина 6 века – начало 5 века до н. э.) пришел к выводу о числовой структуре космоса, о подобии макрокосма и микрокосма (человека). В результате, мир предстал в виде гигантского объекта с гармонией всех сфер.

 

         1.10. Дальнейшее развитие философии, как сразу может показаться подготовленному предшествующим текстом читателю, должно быть связано с поиском системы, в которой уже сознательно ищется триумвират (триединство) субъекта, объекта и метода взаимодействия. На самом деле, такое решение чрезвычайно сложно и произошло лишь в конце 20 века через всеведение. После выпячивания по отдельности субъектной, объектной и методной доминант, человеческая мысль переходит к рассмотрению триединства их отражений в собственной психике путем обращения к триаде «Ничто, Сущее, Бытие».

 

         1.11. Так, основатель элейской школы в южной Италии Парменид (ок. 540 – 470 до н. э.) высказал идею о едином, неизменном и неделимом сущем. Что же касается множественности наблюдаемых вещей и явлений, то они представляют собой всего лишь видимость и обман органов чувств.

 

         1.12. Таким образом, в момент формирования творческой личности Эмпедокла европейская мысль вместо дальнейшего поиска внутренней структуры мира (изучения строения сущеформ пространства взаимодействий) встала на путь все большего отхода умозрительного мира со смутными абстрактными верховными принципами от налично данной действительности. 

 

         1.13. Для примирения умопостигаемого и реального миров в  эпоху Эмпедокла были практически возможны  два основных пути:

         1). Путь фактического отказа от детального познания космоса путем резкого, грубого упрощения его рассматриваемой структуры и за счет переноса на него понятных земных явлений, например, через введение категории атомов: тогда простейший мир состоит из неделимых частиц вещества и пустоты, а сложный вопрос о его целостности автоматически снимается с повестки дня. Это направление выбрали Левкипп (ок. 500 -  ок. 440 до н. э.) и Демокрит         (ок.  460 – ок. 370 до н. э.). Демокриту пришлось, по-видимому, впервые, ввести понятие «ничто». Тогда атомы, частицы сущего, содержатся в пустоте, что позволяет им двигаться и организовываться в локальные множества.

         2). Путь сохранения философской цельности традиционного космоса за счет введения таких первооснов, которые давали бы убедительную картину мира с возможностью получения в дальнейшем при её использовании более высоких теоретических результатов. Именно по такому пути пошел Эмпедокл.

         В свою очередь, второй путь имел две грани: приближение к структуре сущеформы всеведения и удаление от неё. За счет связи с общим духом Эмпедоклу удалось выбрать первую грань, направленную к истине.

 

         1.14. Перед тем, как понять, что собственно нового Эмпедокл дал  человечеству, интересно рассмотреть его внутренний мир и свойства характера до начала творческой деятельности. По всеведению, нужно  проанализировать заполняемость ячеек континуума сознания индивидуальными качествами Эмпедокла.

 

         Таблица 1. Особенность характера Эмпедокла до начала творческой деятельности.

№

Способность сознания

Черта личности Эмпедокла

1

Восприятие

Уважение к традициям, дорийский консерватизм.

2

Рассудок

Остроумие мысли.

3

Воля

Честолюбие, желание стать лидером в обществе.

4

Вера

Склонность к мистицизму.

5

Совесть

Нравственная строгость.

6

Мудрость

Умение руководить людьми, желание им помогать, дар  убеждения.

7

Самосознание

Чуткость к прекрасному, но также расположение к показной внешности и блеску.

8

Чувство

Страстность и подвижность натуры.

9

Разум

Универсальность и величавость замыслов и концепций.

 

         1.15. Из анализа макромыслеформы личных свойств молодого Эмпедокла можно предположить, что он обладал необходимыми качествами не только для построения мировоззренческой системы, но и для её активного  внедрения в общественную жизнь,  как на государственном уровне, так и за счет формирования новой религии.

         При всей  внешней показной политической  активности, которая в Древней Греции являлась  следствием аристократического происхождения, Эмпедокл, как Сократ и Платон, по словам Аристотеля, был меланхоликом: его умственный взор  обращен внутрь. Правда, меланхолик по Аристотелю не вполне соответствует меланхолику в широко известной сегодня классификации Галена. Аристотелевский меланхолик, или возбудимый, - это впечатлительный, нервный тип. Только такая активная  духовная обращённость к самому себе позволила Акрагантинцу на интуитивном уровне при философском размышлении о сути бытия отражать в своем творчестве триединство субъекта, объекта и метода познания.

Именно Эмпедокл, размышляя об устройстве космоса, наиболее близко в античном мире подошел к восприятию   строения сущеформы – первичной частицы пространства взаимодействий.

        

         1.16. К этому же времени монголоидные мыслители разрабатывают свою версию первичной сущеформы. На Земле уже к середине первого тысячелетия до новой эры в Китае появляется умозрительная система из восьми первооснов мира под названием «ба гуа». Графически китайская первооснова выражается в виде триграммы из набора трех черт двух типов: целой черте отвечает мужская сила Ян, прерванной – женская сила Инь. Например, три целые черты триграммы под названием Цянь (Творчество) отображают образ Неба, а образу Земли соответствует триграмма Кунь (Исполнение) с тремя прерванными штрихами.

         Китайские первоосновы мира образуются из противоположных начал – космических сил Ян и Инь, находящихся в постоянном противоборстве, причем в любой всемирной первооснове всегда преобладает то или иное начало, поскольку в триграмму их входит нечетное число, равное трем. Согласно всеведению, такое устройство системы китайских первооснов является интуитивным преломлением в сознании монголоидов не только сущеформы, но и системы координат пространства взаимодействий. Об этом весьма подробно рассказывается в разделе трактата «Всеведение, или единое знание о мире», касающемся мифологического сознания монголоидов.

 

1.17. Возникает вопрос, создает ли европеоидное сознание при своем развитии на стадии перехода от мифа к философии инвариантную систему первооснов мира из 8 различных вариантов, каждый из которых относится либо к положительному (созидательному), либо к отрицательному (разрушительному) началу?

 Понятно, что во вселенной при усреднении данного явления для всех очагов цивилизации такой европеоидный инвариант будет обязательно существовать. Но появился ли он на конкретной нашей Земле?

 

         1.18. Гениальный Эмпедокл смог создать такую инвариантную вселенскую систему, причем человечество даже не поняло, что собственно открыл великий Акрагантинец.  

         Четырьмя «корнями всех вещей» Эмпедокл объявил традиционные стихии ионийских натурфилософов: огонь, воздух (эфир), воду и землю. Лукреций (ок. 99 – 55 до н. э.)  ввел понятие элемента, а Цицерон (106 – 43 до н. э.) впервые назвал элементами «корни» Эмпедокла. Эти четыре элемента, объединяясь в определённых пропорциях, дают рождение вещам, а, разъединяясь, стимулируют их разрушение. Для объяснения причин, по которым происходит объединение и разъединение элементов, Эмпедокл ввел две противоположные космические силы – Любви и Вражды. В результате, стало как бы восемь фактических первооснов: четыре разных элемента в состоянии доминирования Любви и они же при усилении Вражды.

 

         1.19. Ионийцы милетской школы выбирали в качестве первоосновы мира всего лишь одно начало, а все сущее выводилось из такой стихии путем цепи трансформаций. Новаторство Эмпедокла современная философия видит в провозглашении качественной нетрансформируемости и несводимости предлагаемых элементов, которые неизменны и способны лишь пространственно-механически  объединяться и разъединяться друг с другом. Наука считает учение Эмпедокла плюралистическим, преодолевшим как монизм ионийцев, так и элеатов.

         С такой точкой зрения согласиться нельзя. Четыре элемента (огонь, воздух, вода и земля) и две движущие силы (Любовь и Вражда) Эмпедокла образуют, согласно его трактату о природе, единую систему, представляющую собой интуитивный прообраз сущеформы всеведения. Поскольку многообразные явления мира рассматриваются у Акрагантинца в свете лишь развития предложенной им структуры, то его учение является монистическим.

 

 1.20. Восприятие сегодняшней философией учения Эмпедокла плюралистическим основывается на ложном мнении, что введенные Эмпедоклом 4 корня и 2 силы системно не связаны друг с другом, а есть механический конгломерат неизменных начал. Однако сам Эмпедокл представлял  проявление взаимодействия своих первооснов мира в виде образования вполне определённых исторически повторяющихся структур, в силу чего в любой момент первоосновы мира постоянно системно связаны между собой и проявляют свою системность как во всем космосе, так и в отдельных вещах.

 

  1.21. В период господства Любви четыре элемента смешаны гармонично, наиболее совершенно, в равных долях, и образуют подлинное единство стихий в виде шара – Сфэйроса, а Вражда находится вне его, образуя периферию мира. Космосу отвечает эпоха универсальной власти Любви.  Если провести аналогию с устройством всеведенческой сущеформы, то можно сказать, что все ячейки, кроме духовных, обнулены.

 

         1.22. В следующий период Вражда начинает проникать в Сфэйрос, тесня Любовь к центру. Образуются отдельные вещи. Элементы частично соединены, частично разделены, поскольку Вражда разъединяет разнородные элементы и соединяет однородные.  Из-за скопления огня и воздуха преимущественно в разных частях мира начинается его вращение, которое убыстряется при усилении Вражды в Сфэйросе. По аналогии со строением сущеформы можно говорить о заполненности всех её ячеек, включая центральную ячейку Духа в Духе, куда как бы поступает  эмпедоклова Любовь.

 

         1.23. Следующему качественному периоду отвечает господство Вражды и полное разъединение элементов, концентрически расположенных друг над другом. Их вращение максимально. При сравнении с сущеформой получается, что стихиями заполнены не духовные (боковые), а плотско-душевные (угловые) ячейки, причем центральная выходная  ячейка максимально переполнена Любовью, излияние которой в мир начинает новую    эпоху – наступление Любви на Вражду.

 

         1.24. Именно в этот период возникают живые существа. Поэтому данная фаза называется зоогонической. Она содержит четыре подпериода:      1)  появление отдельных органов (членов), неспособных при случайных взаимодействиях образовывать живые организмы (головы без ушей, глаза безо лбов, руки без плеч и т. д.); 2) отдельные органы таковы, что при их соединении образуются монстры (существа с туловищем быка и головой человека, туловищем человека и головой быка и т. п.); 3) образование из отдельных  органов неспособных к половому размножению гермафродитов; 4) появление полноценных животных и человека.

         Сравнение подхода Эмпедокла в зоогонической фазе со структурой сущеформы показывает, что идет как бы оплодотворение четырех плотско-душевных ячеек Любовью, причем в зависимости от назначения ячеек в них формируются в той или иной степени полноценности живые организмы.

 

         1.25. Реконструкция  образной и весьма причудливой космогонии Эмпедокла, выполненная на основании всеведения, по-видимому, наиболее полно отвечает реальным взглядам великого Акрагантинца. Получается, что он наиболее близко в период досократиков подошел к выявлению структуры божественной сущеформы.

 

         1.26. Аристотель (384 – ок. 322 до н. э.), как и Эмпедокл, умевший «общаться» с вселенским разумом, заменил периодическую систему «химических» элементов Эмпедокла (четыре элемента и два «заряда», всего восемь состояний) на собственную. В периодической системе элементов Аристотеля  наряду с эмпедокловыми огнем (современной плазмой), воздухом (газом), водой (жидкостью) и землей (твердым телом) присутствуют также две пары противоположных начал: Сухое и Влажное, Теплое и Холодное. По существу, Аристотель приступает уже к описанию изменений агрегатного состояния вещества. Поэтому под синтезом четырех элементов при их различных фазовых состояниях он понимает подлунный, земной мир, или космос (современное вещество). Структура «сущеформы» Аристотеля подробно приводится в трактате «Всеведение, или единое знание о мире». 

         С легкой руки Аристотеля, система четырех элементов Эмпедокла, но уже в аристотелевской интерпретации,  оставалась основой западной физики до 17 века.

 

         1.27. Если в поэме «О природе» Эмпедокл приводит собственное учение об устройстве мира, то в другом поэтическом трактате «Очищения»  говорит о сущности человеческой личности и о смысле жизни.

 Причем в самом начале «Очищений» Эмпедокл весьма смело утверждает, что шествует среди людей бессмертным богом. Именно это заявление во многом способствовало уничтожению его трудов ортодоксальными христианами и мусульманами  и обвинению со стороны естественнонаучных кругов в шарлатанстве.

 

         1.27. Чтобы снять напряжение с данного заявления Эмпедокла, некоторые исследователи его творчества попытались трактовать эту мысль, как вполне допустимое использование древнегреческим  поэтом художественного образа или красочной метафоры. Так, Генрих Якубанис при переводе на русский язык сохранившихся отрывков из «Очищений» (1906 год) умело изменяет смысл открытого заявления Эмпедокла о своей божественности, написав: «Бессмертному богу подобясь средь  смертных, шествую к вам…» Отличие от эмпедоклова безапелляционного заявления «Я шествую среди вас бессмертным богом» весьма существенно, причем именно слово «подобясь», использованное Якубанисом, превращает неприкрытую прямоту изречения Эмпедокла в метафору.

 

         1.28. Были мыслители, которые попытались фразу Акрагантинца о его божественности воспринимать, как констатацию лишь наличия божественного начала в самом духе Эмпедокла. Например, Секст Эмпирик (2-я пол. 2 в. – нач. 3 в.) утверждал: «Эмпедокл посредством бога внутри себя (под чем можно разуметь не что иное, как дух или разум) понимает бога в природе».

         Для подобного высказывания есть основания. В «Очищениях» (фрагмент 134 по Дилсу) Эмпедокл задолго до христианства называет бога святым духом: божество есть «лишь дух святой и несказанный, обегающий быстрыми мыслями все мироздание».

 

         1.29. С точки зрения всеведения, Эмпедокл, действительно, считал, нисколько не сомневаясь, себя богом, и для этого у него были веские психологические основания. Древние греки не представляли себе возможность собственной жизни вне общества. Для них человек вне общества – это или животное, или… бог! Поскольку Эмпедокл существенно перерос людей в умственном отношении, то, следовательно, в этом смысле вышел за ограничительные общественные пределы и стал богом, по крайней мере, в лице своих сподвижников.

         Такая позиция Эмпедокла усиливалась его верой в переселение душ (метемпсихоз): «Ибо я уже был когда-то юношей, и девушкой, и кустом, и птицей, а, кроме того, немой морской рыбой» (отрывок 117 по Дилсу). Наиболее продвинутые души дают возможность людям, их обладателям, становиться на земле прорицателями, поэтами («певцами гимнов»), врачами и вождями (отрывок 146 по Дилсу). Только такие люди после смерти «возносятся до величаемых высочайшими почестями богов». А поскольку Эмпедокл был одновременно и прорицателем, и поэтом, и врачом, и вождем демократических масс, то он, по собственному твердому убеждению,  более чем  кто-либо, включая даже величайшего Пифагора, достоин восприниматься богом уже на грешной земле.

 

1.30. Следует рассмотреть реализацию задатков Эмпедокла, бывших у него до начала творческой деятельности и приведенных в таблице 1.

 

      Таблица 2. Структура зрелой личности Эмпедокла.

№

Способность сознания

Проявления зрелой личности Эмпедокла

1

Восприятие

Любознательность ко всему, большая широта взглядов.

2

Рассудок

Рациональность, изобретательный инженер.

3

Воля

Гражданственность, политический деятель, вождь масс, поборник равенства прав, законодатель.

4

Вера

Религиозный деятель, пророк, чародей, чудотворец.

5

Совесть

Врач (диететика), этик, общественный благотворитель (помощь бесприданницам).

6

Мудрость

Философ, мыслитель, прорицатель.

7

Самосознание

Психолог.

8

Чувство

Возвышенно-лирический дух, поэт, музыкант, теоретик словесности, основатель риторики.

9

Разум

Энциклопедизм, ученый, естествоиспытатель (от астрономии до эмбриологии), квазивсеведущий.

 

         1.31. Деятельность Эмпедокла – удивительный пример соответствия жизни и убеждений. Если человек считает себя богом, то должен умереть, как бог! Эмпедокл бросился в горящий кратер Этны, поскольку считалось, что становящийся богом не оставляет на земле после своей  «смерти» каких-либо  останков. Однако лава выбросила на поверхность медную сандалию философа. Те, кто не верили в божественность Эмпедокла, говорили, что данный факт с полной очевидностью доказывает его смертность, другие же утверждали, что тем самым боги сообщили людям о появлении среди богов еще одного бога.

 

         1.32. В «Россиеведении» (см. главы 14 и 15 одноименного раздела) рассматривается историческая триада «император-бог, раб-бог и всеведущий-бог». Появление в ранней античности понятия мыслителя-бога (применительно к Пифагору и Эмпедоклу) является первоначальным надуровневым вкраплением в общем духе, порождающим последующую триаду в её полном развитии.

 

         1.33. Благодарные граждане Акраганта за спасение демократии предлагали аристократу Эмпедоклу стать своим… царем (тираном), но он отказался, хотя при его способностях и влиянии на широкие массы могло произойти слияние в одном лице ученого-бога и тирана-бога. Более того, поскольку Акрагантинец считал себя демоном, то есть «изгнанником богов и скитальцем, доверившимся неистовой Вражде» (отрывок 115 по Дилсу), то, следовательно, как бы совмещал в жизни дополнительно скитальца-бога.

 

         1.34. Какие научные открытия позволяли Эмпедоклу считать себя ученым-богом? В главном, он установил, что все разнообразие сущего обусловлено сочетанием ограниченного числа различных элементов (четырех корней), а причиной изменения в мире является действие притягательных (Любовь) и отталкивательных (Вражда) сил. При этом на мир распространяется всеобщий принцип сохранения: элементы в своей совокупности неразрушимы и вечны. Эти три фундаментальных принципа (элементизация сущего, наличие в природе сил притяжения и отталкивания, закон сохранения) остались в науке до сегодняшнего дня.  Если учесть, что «достижения» современного естествознания, с точки зрения всеведения, являются преходящими, а если говорить прямо, -  ошибочными, то самооценка Акрагантинца в большей степени правильна, чем ложно субъективна.

 

         1.35. Можно перечислить другие, уже частные, научные открытия (представления)  гениального древнегреческого мыслителя:

         - вселенная шарообразна и конечна;

         - Луна светит отраженным светом;

         - «эволюционная» теория происхождения живых существ на Земле (возникнув случайным образом, выживают лишь жизнеспособные организмы);

         -  воздух на Земле есть особая субстанция, а не пустота (доказательство экспериментальное: при погружении сосуда в воду кверху дном, вода в него не проникает);

         - звук представляет собой «толчки» воздуха, следующие друг за другом;

         - при вращении предметов возникают особые воздействия (силы) на них (доказательство экспериментальное: при вращении чаши на веревке вода из неё не вытекает).

 

         1.36. Эмпедоклу присущи также ошибки, которые, правда, автоматически появлялись при ответе на поставленные им вопросы за счет применения  несовершенного  метода его системы, но зато все же не были простыми голословными утверждениями, а как бы выводились и доказывались.

         Так, мыслитель считал, что свет Солнца, как и Луны, является отраженным светом всемирного небесного огня. Например, по его мнению, расстояние от Земли до Солнца в два раза больше, чем до Луны.

 

         1.37. Весьма интересно представление Эмпедокла о крови человека, которая, дескать, является смесью с равной пропорцией всех четырех элементов. Но тогда структура крови отвечает состоянию Любви, структуре Сфэйроса, или бога. Поэтому кровь есть основное местонахождение мысли. Данный вывод Эмпедокл делает на основании введенного им принципа  соответствия состава мыслей людей  составу человеческого тела.

 

         1.38. Натурфилософская система Эмпедокла была удачно распространена им на медицину, причем медицинское учение Акрагантинца зиждется как на анатомии Алкмеона из Кротона, автора не дошедшего до нас первого медицинского трактата, так и на пифагорейской диететике. Эмпедокл считался в древности выдающимся врачом. Корнелий Цельс (1 век н. э.) указал, что Пифагор, Эмпедокл и Демокрит занимались медициной более других философов.

 

         1.39. Бертран Рассел в «Истории западной философии», описывая жизнь Пифагора, с насмешкой перечисляет предписания пифагорейского ордена, в частности, и  правило: «Воздерживайся от употребления в пищу бобов». Рассел смеется и над Эмпедоклом с его аналогичным требованием «Не прикасайтесь к бобам!» Однако Рассел не прав в своем высокомерном отношении к античной научной мысли:   на Сицилии и в Южной Италии давно существует болезнь фавизм, представляющая собой генетически передаваемую идиосинкразию на бобы (Vicia vaba) и приводящая даже к смерти. Понятно, что с учетом фавизма эмпедоклов запрет на употребление бобов  есть не ритуальное правило мистического учения, а применение самого настоящего рационализма в медицине, пусть и облеченного в форму наивного запрета.

 

         1.40. Будучи одновременно физиком и медиком, Эмпедокл не мог не обратиться к строению человеческого глаза. По-видимому, он первым установил наличие прозрачных оболочек глаза. По Эмпедоклу, в глазах есть вода, отражающая свет, и огонь, испускающий его. В этом смысле глаза выполняют функцию не только приемника света, но и излучателя его, что соответствует современному всеведенческому знанию.

 

         1.41. Для того чтобы определить «чисто» философские открытия Эмпедокла, необходимо, прежде всего, отделить новизну его взглядов от представлений Пифагора.

         В поэме «О природе» Эмпедокл пишет: «Был среди них некий муж редких познаний, который достиг обширнейшего богатства ума, обладая в высочайшей степени разнообразными видами мудрости. Ибо когда он напрягал всю силу своего разума, то легко созерцал любое явление сущего даже за десять или за двадцать людских поколений» (129 отрывок по Дилсу). До сих пор однозначно не ясно, о какой философской школе и её главе здесь идет речь. Диоген Лаэртский, цитируя данный стих Эмпедокла, предположил, что поэт сочинил этот восторженный панегирик Пифагору или Пармениду. Не исключена возможность того, что Эмпедокл привел образный прототип самого себя в виде мудреца прежнего золотого века. Так или иначе, но жизненным эталоном для Эмпедокла являлся Пифагор, мыслитель того же класса, конгениальный Акрагантинцу.

 

         1.42. Что касается созерцания мудрецом любого явления сущего «за десять или двадцать людских поколений», то некоторые исследователи считали, что подразумевается способность Пифагора путем переселения его души в другие тела перемещаться во времени. Другие предполагали, что предшествующие слова «когда он напрягал всю силу своего разума» свидетельствуют о высокой способности интеллекта Пифагора, а не о переселении души. С точки зрения всеведения, Эмпедокл имел в виду проникновение во вселенское сознание локального человеческого разума мудреца с получением необходимой информации.

        

         1.43. Близость Эмпедокла к пифагорейцам доказывается не только его творчеством, но и включением философа в каталог пифагорейцев Аристоксена (354 – ок. 300  до н. э.), содержащийся в трудах Ямвлиха (ок. 280 – ок. 330 н. э.). Возникла даже точка зрения, что Эмпедокл лично знал Пифагора, но тогда Акрагантинец должен был родиться не позднее 510 года до новой эры, а не в 490 году, что весьма маловероятно.  

         Эмпедокл с одной, внешней, стороны подражает Пифагору, а с другой пытается выделить собственную выдающуюся индивидуальность. Внешнее подражание Пифагору вылилось в особый стиль жизни: Эмпедокл, как считает традиция, носил дельфийский венок, пурпурную мантию, золотую повязку и бронзовые сапоги (в прозаической версии – медные сандалии). По словам самого Эмпедокла, поклонников у него было больше, чем у Пифагора: «Они несметною толпою следуют за мной» (отрывок 112 по Дилсу).

 

 1.44. Но если сторонники Пифагора были объединены в сообщества типа гетерий, то последователи Эмпедокла  не были связаны общей структурой. Возникает вопрос: почему Эмпедокл, подражая Пифагору в социальном плане и предлагая своим адептам сходный с пифагореизмом набор запретов и предписаний, не создал собственный орден?

         Ответ на этот вопрос достаточно сложен. И начать его следует с выяснения того, существовал ли в действительности закрытый для мирян пифагорейский орден. Считается, что орден Пифагора представлял собой религиозную секту с тайным научным знанием. При этом пифагорейцы не имели права делиться этим знанием с другими людьми. Наиболее крупные мыслители, появившиеся после Пифагора, такие, как Эмпедокл и Платон, обвинялись некоторыми знатоками философии в нарушении заповедей Пифагора и открытой публикации принадлежащего ордену знания.    

         Например, древнегреческий историк Сицилии и Южной Италии Тимей (ок. 360 – ок. 260 до н. э.) указал на плагиат Эмпедокла, которого считал учеником Пифагора, а затем сообщил о плагиате Платона. Оба они, по словам Тимея, были из-за этого с позором отлучены от занятий.

         Историк Неанф из Кизика, писавший в 3 веке о пифагорейцах, придал этой истории еще большую «достоверность»: «До Филолая и Эмпедокла в учениях принимали участие все пифагорейцы; когда же Эмпедокл опубликовал их в своей поэме, было решено никакого стихотворца к ним не допускать. То же было с Платоном».

 

         1.45. В действительности сообщество учеников и сторонников Пифагора было не религиозным орденом, а социально-политической полностью открытой организацией. Более того, группа последователей Пифагора даже не была единой философской школой, продолжавшей заветы учителя, поскольку из раннего пифагореизма вышли совершенно разные мыслительные направления: от Парменида до Эмпедокла. Например, считающаяся самой закрытой часть пифагореизма, касающаяся переселения душ (метемпсихоз), в открытую высмеивалась Ксенофаном (ок. 570 – ок. 480 до н. э.) еще при жизни Пифагора.

         Главное, что Эмпедокл узнал от пифагорейцев, - это качественно-количественная неразрывность мира. Любая вещь находится не только в качественных, но и количественных отношениях с другими предметами, в силу чего может служить мерой для изучения подобных себе. Аристотель выдвинул необоснованное утверждение, что, согласно Пифагору, число есть материальное начало, поэтому каждая вещь имеет свое число. Однако до сих пор неизвестно, какие предметы пифагорейцы отождествляли с числами.

 

         1.46. Скорее всего, пифагорейцы интуитивно осознали, что мир состоит из сущеформ – качественно-количественных целых структур, ответственных за любое взаимодействие как на макро-, так и на микроуровнях. Понятно, что такое миросозерцание без адекватного математического аппарата всеведения будет наивно-образным, а место сущеформ при рассуждении займут числа. Изучение чисел в качестве физических, реальных, но идеальных объектов, соответствующих любой вещи и явлению,  и есть научная парадигма пифагорейцев.

 

         1.47. Эмпедокл, поняв эту суть пифагореизма, смело делает следующий гениальный шаг. Чтобы обозначить элементарную структуру сущего, состоящую из нескольких  первоначал, он вводит понятия  корней (стихий, элементов) и их разнообразных смесей. Согласно фрагменту 9 из поэмы «О природе», из смеси стихий возникают человек, дикие звери, растения и все остальное. Причем эти смеси в организмах представлены в виде органов, а те имеют дальнейшее деление вплоть до частей, одинаковых для вещей сходного рода. Так, человеческая кровь, равно включающая все четыре элемента, подобна своими частицами частицам Сфэйроса в стадии отсутствия в нем Вражды. Следовательно, смеси Эмпедокла представляют собой  интуитивное отражение в его мыслях вселенских сущеформ.

 

         1.48. Если часть пифагорейцев, исказив  в силу неправильного понимания мира  первоначальное учение Пифагора, пошла по пути мистики чисел, то Эмпедокл выбрал стезю дальнейшего выявления структуры сущеформы.

 

1.49. Предполагается, что поэму «О природе» Эмпедокл сочинил достаточно рано, а «Очищения» создал в последние годы жизни, когда был изгнан из Акраганта политическими противниками. Такое мнение основывается на разительном контрасте между двумя поэмами: первая посвящена натурфилософии (естествознанию),    вторая – как бы религиозной системе. Но это не так. Трактаты Эмпедокла неразрывны, дополняют другу друга и создают единую картину учения Акрагантинца без наличия каких-либо существенных противоречий в содержании. Просто  «О природе» есть онтология и гносеология Эмпедокла, а «Очищения» – этика.

 

         1.50. Какое же глобальное открытие совершил Эмпедокл в области философии? Совершенно не случайно, что греческое слово «философия» впервые встречается именно в связи с Эмпедоклом в трактате «О древней медицине».

         По Эмпедоклу, цель человечества состоит в объятии гениальной мыслью окружающей действительности во всей её полноте и в качестве единого целого. Люди, которые добьются этого, станут богами. Для чего такие мудрецы должны привести свою жизнь в полное соответствие с полученным знанием. Кроме того, им следует помочь другим людям избавиться от страданий и заблуждений из-за неведения. Таким образом, Эмпедокл впервые определил фундаментальный и оптимистический смысл жизни людей – путь к божественному творческому бессмертию через опору на всеведение.

 

         1.51. Данный взгляд на суть  мировоззрения Эмпедокла не мог возникнуть до появления русского всеведения. Акрагантинца всегда, по большому счету, воспринимали одновременно полумистиком и полурационалистом, даже пессимистом, правда, не полным, а «трагическим», то есть не отрицающим жизнь даже в условиях собственноручно установленной  бессмыслицы вечной гибели и вечного возрождения мира.

 

         1.52. Чтобы понять и описать  мир в качестве единого целого, нужны соответствующие метод познания и гносеология – теория познания. Именно Эмпедокл ввел впервые принцип анализа действительности: подобное познается подобным. Познание возможно лишь потому, что как субъект, так и объект познания состоят из одних и тех же стихий (элементов). В пределе это означает, что объект познания (познаваемое) и субъект познания (познающее) при правильном, полном познании принципиально тождественны. Например, как раз поэтому, согласно Эмпедоклу, человеческий глаз одновременно как поглощает свет от предметов, так и излучает его.

 

         1.53. Скорее всего, считая, что вышеуказанный принцип познания повсеместно применялся пифагорейцами, Аристотель из собственной интерпретации  взглядов Пифагора стал утверждать, что у них «всё есть число», хотя пифагорейцы лишь искали внутреннюю структуру вещей, выразимую в числах, то есть сущеформы всеведения.

 

         1.54. Эмпедокл расширил гносеологический принцип «подобное познается подобным» до онтологического принципа «подобное стремится к подобному» (Аристотель «Никомахова этика», 1155b). До Эмпедокла Гераклит ввел другое положение: «Супротивное сходится». Принцип Эмпедокла  получил широкое распространение и дожил до научной революции. Так, немецкий мистик Мейстер Экхарт (1260 – 1327) в самом начале  проповеди «О единстве вещей» заверял верующих: «Подобные вещи любят друг друга и соединяются, несхожие избегают друг друга и ненавидят».

 

         1.55. Согласно всеведению, в субъектноцентристской системе координат пространства взаимодействий в сознании субъекта постепенно формируется представление о Благе и Пагубе, которое при возникновении философии модифицируется в дуализм Любви и Ненависти. Для Эмпедокла введенные им Любовь и Вражда символизируют не только материальные процессы притяжения и отталкивания, но также психические влечение и отвращение. Следовательно, для него идеальные и материальные явления однотипны, подобны. Любовь и Вражду Эмпедокл испытал на себе через личную субъектноцентристскую систему восприятия мира, другое дело, что в отличие от людей с обыденным сознанием он смог придать философскую окраску собственным внутренним ощущениям.

 

         1.56. Современные исследователи творчества Эмпедокла считают, что  Любовь и Вражда в представлении философа телесны, что он никогда не говорил о их внетелесном независимом существовании. Такое мнение абсурдно. Для Акрагантинца плотско-духовно-душевные составляющие сущего просто неразличимы. В этом смысле Любовь и Вражда есть одновременно и Плоть, и Дух и Душа.

 

         1.57. Разрешение вопроса о взаимоотношениях Любви и Вражды в самом человеческом обществе приводит Эмпедокла к этике, появляется поэма «Очищения». Уже само её название говорит о многом. Цель   трактата – показ идеального общества и путей его построения. Идеальное государство, по Эмпедоклу, есть страна Любви. Люди уже жили в таком обществе в период золотого века.

         В стране Любви отсутствует многобожие, и люди поклоняются только единому богу – царице Киприде. Алтарь Киприды никогда не обагряется кровью животных, а умилостивляется благовонными елеями. Согласно Эмпедоклу, «все твари были ручными и благорасположенными к людям, как звери, так и птицы; и повсюду процветало дружелюбие» (фрагмент 130 по Дилсу).

 

1.58. В силу вышеуказанных весьма необычных для  современников философа признаков предлагаемого идеального общества, очевидно, непременно требуется для его практического осуществления развитие у людей нового массового мировоззрения - новой религии. И Эмпедокл попытался построить такую религию. Для него, мыслителя энциклопедического единого плотско-духовно-душевного  плана, истина научная всегда переплетается с истиной религиозной и даже с истиной художественной. Поэтому религия Эмпедокла становится художественно-рационально-религиозным феноменом.

         Не удивительно, что без знания всеведения религия Эмпедокла кажется специалистам странной и противоречивой, хотя, по существу, она представляет собой античный «прототип» Церкви Всеведения.

 

         1.59. Нравственно-религиозная часть квазивсеведения  Эмпедокла содержит помимо  единобожия и описания возможного светлого будущего человечества учение о душепереселении (метемпсихоз), демонологию и морально-обрядовые предписания. Канонами религии Акрагантинца являются как поэма «Очищения», так и поэма «О природе». То, что это так, доказывает торжественный жреческий тон данных трактатов. Они сознательно облечены в стихотворную форму в виде обращения обладателя божественной истины к своим настоящим и будущим ученикам.

       

         1.60. В чем главная суть проповеди Эмпедокла? Мир людей – это царство дикой Вражды. Золотой век давно прошел, а безумная Вражда все более  усиливается. Сторонники Эмпедокла, живущие в стране, раздираемой борьбой партий, смутами и войнами,  и становящиеся весьма часто жертвами насилия, отлично понимали эту мысль философа и были чутки к поиску достижимого на Земле идеала блаженного существования. Общественному хаосу отвечает и космическое брожение. Значит, и во всей вселенной имеет место эра Вражды.

 

         1.61. Могут ли люди повлиять на внешний мир, чтобы он стал добрым для них? Исследователи считают, что Эмпедокл, как скептик и пессимист, ходящий всегда с хмурым лицом, дал отрицательный ответ, поскольку придерживался принципа круговорота, постоянной смены доминант Любви и Вражды в природе. Но это не так!

         Эмпедокл уверен, что содействие человеческого разума вселенской Любви способно остановить кругооборот Ненависти и раз навсегда превратить землю в территорию Любви. Но для этого люди должны стать иными: постигшими целое и ставшими богами.  В самом деле, совершая плохие дела, люди усиливают Ненависть, а, обращаясь к Любви, гармонизируют мир и тем самым отодвигают Вражду на  периферию вселенной. Чем больше люди будут любить друг друга и иных живых существ, тем устойчивее и длительнее станет будущий золотой век.

 

         1.62. Но чтобы любить, нужно изменить, исправить свою душу. Что же происходит с душой? Эмпедокл в 115 фрагменте сообщает: «Существует вещее слово Необходимости, древнее постановление богов, вечное, закрепленное всеобъемлющими клятвами: если кто греховно осквернит свои члены кровавым убийством или, соделав преступление, поклянется ложною клятвой кто-либо из тех, которым выпала на долю долговечная жизнь в образе демонов, - тот трижды десять тысяч времен должен скитаться вдали от блаженных, рождаясь время от времени в различных видах тленных созданий, меняя один за другим тяжкие пути жизни… К числу их (падших демонов) принадлежу ныне и я, изгнанник богов и скиталец, доверившийся неистовой Вражде».

 

         1.63. Но верил ли Акрагантинец действительно в переселение душ, если душа в его представлении является лишь смесью стихий (элементов)? Скорее всего, нет! Чтобы доказать это, следует сравнить взгляды на метемпсихоз Пифагора, орфиков и самого Эмпедокла.

         По Пифагору, душа имеет совершенно естественный круговорот. Так, собственная душа Пифагора без особых изменений  воплощается в его тело через каждые 216 лет. Этот круговорот служит для удовлетворения любопытства самого Пифагора. Что случится с душой в конце такого периодического процесса, мыслителя не интересовало, поскольку достаточно просто «перейти» в необходимое время и узнать, что там происходит. Пифагорейцы считали, что душа есть или гармония, или пылинка в воздухе, или состоит из воды, или огнеподобна. Поэтому вечное сохранение её не имеет смысла.

 

         1.64. Согласно учению орфиков, душа обладает стремлением вырваться из земной многострадальной жизни через ряд превращений, чтобы, окончательно уйдя из телесного начала, вернуться к богам, оставаясь их вечным существенно более низким окружением.

         Даже на основании частично приведенного 115 фрагмента можно видеть, что Эмпедокл, будучи поэтом, проповедовал преимущественно не сухое пифагорейское, а художественно более образное орфическое учение о метемпсихозе. Однако между учениями о метемпсихозе Орфея и Эмпедокла существует такое сильное различие, которое превращает метемпсихоз Акрагантинца в нечто особенное, как бы даже не в метемпсихоз.

 

         1.65. По Эмпедоклу, душа человека после познания вселенской истины (знания о целом) становится богом. Но тогда через учителя, владеющего этой истиной, богами могут стать многие, было бы желание и воля, да еще достаточный ум. А если все люди станут богами, то это и есть отправная точка всеобщей гармонии во вселенной.

 

         1.66. Согласно всеведению, если крупный мыслитель имел «общение» с вселенским разумом, то в сочинениях такого творца обязательно должны наличествовать макромыслеформы каких-либо важнейших проблем сущего. От трактатов Эмпедокла сохранилось лишь менее 10% материалов. Уже из общего анализа их видно, что философ был причастен к общему духу. Но оказывается, что  в поэме «Очищения» содержатся две вырожденные пятиэлементные  макромыслеформы душеводительных сил человека, или пар добрых и злых гениев (фрагменты 122 и 123 по Дилсу).

         По методу всеведения эти плотско-душевные элементы автоматически подставляются во входные и центральную ячейки мыслеформы. Если вводимые свойства образуют со значениями ячеек определенный, не ошибочный смысл, то последнее подтверждает «общение» творца с богом.

 

         1.67. Таблица 3. Сопоставление душеводительных сил по Эмпедоклу со способностями континуума сознания.

№

Способность сознания

Душеводительные силы по Эмпедоклу

1

Восприятие

Хтония и дальнозоркая Гелиопа

3

Воля

Кровавая Борьба и степенная Гармония

5

Совесть

Красота и Безобразие

7

Самосознание

Торопливость и Медлительность

9

Разум

Милая Ясность и мрачноокая Непонятность

 

         1.68. Таблица 4. Сопоставление душеводительных сил по Эмпедоклу со свойствами континуума формы.

№

Свойства континуума формы

Душеводительные силы по Эмпедоклу

1

Форма в Форме

Рождение и Смерть

3

Процесс в Форме

Сон и Бодрствование

5

Процесс в Процессе

Движение и Неподвижность

7

Форма в Процессе

Многовенчанное Величие и Низость

9

Содержание в содержании

Молчание и знаменательный Глас

 

         1.69. Из таблицы 3:

         1. Восприятие может быть грубым, основанным на низменных интересах дольней жизни (богиня Земли Хтония), или стремиться ввысь, к духовной деятельности (богиня Солнца Гелиопа).

         3. Воля способна проявляться в кровавой Борьбе или степенной Гармонии.

         5. Совесть делит мир на Красоту и Безобразие.

         7. Самосознание бывает быстрым (Торопливость) и медленным (Медлительность).

         9. Разум порождает милую Ясность и борется с мрачноокой Непонятностью.

        

1.70. Из таблицы 4:

         1. Форме в Форме соответствует Рождение и Смерть.

         3. Процессу в Форме отвечает Сон и Бодрствование.

         5. Процесс в Процессе связан с Движением и Неподвижностью.

         7. Форма в Процессе зиждется на многовенчанном Величии и Низости.

         9. Содержание в Содержании порождает либо Молчание, либо знаменательный Глас.

 

         1.71. Как видно, интуитивное надсознание Эмпедокла в определенной мере отразило строение континуумов сознания и формы. А это однозначно доказывает творческое общение философа с вселенским сознанием. Без всяких сомнений Эмпедокл был одним из первых выдающихся квазивсеведущих античности.

 

Глава 2. ПО ГИППОКРАТУ, ВРАЧ ОБЯЗАТЕЛЬНО ДОЛЖЕН БЫТЬ ФИЛОСОФОМ.

 

         2.1. Гиппократ (ок. 460 – ок. 370 до н. э.) считается основателем научной медицины. Вместо религиозно-мистических представлений о болезнях и их лечении Гиппократ, основываясь на работах натурфилософов, обратился к рациональному объяснению. По учению Гиппократа, здоровье человека покоится на особой гармоничной системе - правильном сочетании четырех телесных соков: крови, мокроты, желтой и черной желчи («О природе человека»).  Болезнь есть нарушение такого гармоничного сочетания.

 

         2.2. Хотя врачи школы Гиппократа лечили людей естественным путем (диетой и природными лекарствами), использование  системы требовало обращения  к философским знаниям того времени.

         Сам Гиппократ писал так: «Ведь врач-философ равен богу. Да и немного, в самом деле, различия между мудростью и медициной, и все, что ищется для мудрости, все это есть и в медицине».

 

         2.3. По Гиппократу макромыслеформа качеств врача-философа имеет вид:

 

№

Сопоставление способностей континуума сознания свойствам врача-философа

1

Восприятие: презрение к деньгам; простота в одежде.

2

Рассудок: правильное суждение.

3

Воля: решительность.

4

Вера: взаимное уважение.

5

Совесть: совестливость.

6

Мудрость: знание всего того, что необходимо для жизни.

7

Самосознание: скромность; опрятность.

8

Чувство: вежливость.

9

Разум: изобилие мыслей.

 

2.4. Бесспорно, Гиппократ  был квазивсеведущим!

 

Глава 3. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ПЛАТОНА О БОГЕ.

 

         3.1. Платон Афинский (427 – 347 до н. э.), родоначальник идеалистической философии платонизма, считал математику необходимым методом философии. Именно математика, по Платону, выводит философа из чувственного мира житейских неопределенностей и позволяет приблизиться и войти в мир идеальных сущностей. Главной же идеальной сущностью является бог.

 

3.2. Отличие восприятия бога во всеведении от представлений Платона связано с коренным различием используемой математики.  Платон применяет арифметику и геометрию, наглядно изображая идеальные сущности в виде «соответствующих» им наборов точек, отрезков и фигур. Вводя аналогию между этими элементарными геометрическими объектами и космическими сущностями, Платон оккультно, мистически пытается понять суть духовного инобытия через исследование различий между геометрическими фигурами, подобными тем или иным идеальным объектам. Конечно, Платон знал, что метод аналогии не является  доказательством, но такой подход позволял получать хоть какие-то «обобщенные знания» об окружающем мире.

 

 3.3. Во всеведении используется тензорный анализ нового типа (соморное исчисление; название  математического объекта «СОМор» представляет собой  аббревиатуру от триединства Субъекта, Объекта и Метода взаимодействия), в котором математические объекты обладают правом саморазвития. Это теперь возможно за счет введения субъектно-объектно-методного математического пространства, называемого пространством взаимодействий. Всеведение не использует метод аналогии, а применяет естественнонаучный метод познания, основанный на глубоком математическом формализме. Поэтому во всеведении идеальные, как и материальные, сущности описываются в виде особых математических структур, строение  и достоверность которых можно многократно проверить.

 

3.4. В указанном выше смысле, взгляды Платона на бога есть оккультные, мистические мнения, однако  представляющие не только исторический, но и особый научный интерес. С точки зрения всеведения, мысли Платона о боге являются типовыми, инвариантными для всех очагов цивилизации во вселенной. При развитии вселенского сознания мышление носителей сознания просто не может выйти за структурные особенности строения мысли. Если структура мыслеформ известна, то психика человека, его действия становятся также понятными. Такой гигантский скачок в понимании сущности мира совершило русское всеведение.

 

 3.5. Платон видит главный смысл жизни человека в уподоблении богу. В «Теэтете» (176 а, в) словами Платона Сократ говорит: «Среди богов зло не укоренилось, а смертную природу и этот мир посещает оно по необходимости. Потому-то и следует пытаться как можно скорее убежать отсюда туда. Бегство – это посильное уподобление богу, а уподобиться богу – значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым».

В «Государстве» (10 глава, 613 а, в) Платон пишет: «Ведь боги никогда не оставят своего попечения о человеке, который стремится быть справедливым и, упражняясь в добродетели, уподобляется богу, насколько это возможно для человека».

В «Алкиное» (28.3) сказано: «…Благо есть и начало всякой пользы, и можно сказать, что оно – от бога, а такому началу соответствует цель, состоящая в уподоблении божеству…»

 

         3.6. Согласно взглядам Платона (см. его «Определения»), «бог – бессмертное существо, довлеющее себе в блаженстве: он – вечное бытие, причина рождения природы блага».

         Из приведенных цитат следует, что, согласно Платону, человек, уподобляясь богу, должен реализовать в своей сущности, проявить в собственном сознании целый ряд божественных благ.

 

         3.7. Сразу возникает всеведенческий вопрос, исходя из каких божественных представлений, Платон приводит совокупность благ бога? Если Платон, в самом деле, имел интимное общение с богом, то множество определенных мыслителем «божественных ценностей», несущих спасение человеку, должно в точности соответствовать по своему строению стандартной мыслеформе общего духа или макромыслеформам более высокого порядка.

         Можно предположить, что, не зная всеведения, Платон, скорее всего, признаки божественного блага приводит не в виде единого множества, а по отдельным частям. Поскольку строение тензора благ во всеведении известно, то при анализе мыслей Платона о божественных благах легко их сопоставить именно с этой, уже готовой, всеведенческой структурой.   Однако при подстановке категорий Платона в указанную матрицу необходимо сохранить ошибки и неточности, имеющие место в творчестве Платона. Только тогда можно понять его действительную партнерскую «близость» к богу.

 

         3.8. Разбирая тексты платоновского корпуса, можно увидеть, как пробираясь сквозь дебри интуитивных образов, Платон легко и непринужденно, словно играя, «выводит» в полном объеме все признаки чрезвычайно сложной по содержанию и иерархическому строению макромыслеформы божественных ценностей, которым должен следовать человек для уподобления богу.

 

         3.9. В таблице 1 приводится набор божественных благ по Платону.

 

         Таблица 1. Сопоставление множества божественных благ по Платону структуре  сознания.

№

Элемент континуума

сознания

Вид божественного блага по Платону

1

Плоть в Плоти = Восприятие

Здоровье

2

Дух в Плоти = Рассудок

Разумение

3

Душа в Плоти = Воля

Здравое состояние души

4

Душа в Духе = Вера

Справедливость

5

Душа в Душе = Совесть

Мужество

6

Дух в Душе = Мудрость

Наука

7

Плоть в Душе = Самосознание

Сила

8

Плоть в Духе = Чувство

Красота

9

Дух в Духе = Разум

Созерцание бога

        

3.10. В платоновских «Законах» (Книга первая; 631, в, с, d) блага подразделяются на два рода: божественные и человеческие, зависимые от божественных. Человеческие, «меньшие» блага суть: Здоровье, Красота и Сила – триада сознания Плоти по форме – элементы 1, 8 и 7 в таблице 1. Следует сразу отметить, что для Платона плотские, чисто человеческие свойства 1, 8, 7 немыслимы без добродетели, только в сочетании с которой они становятся благами, то есть, божественными чертами. Поэтому речь идет как бы о Добродетельном здоровье, Добродетельной красоте и Добродетельной силе.

         Там же (631, с, d) Платон пишет: «Первое же и главенствующее из божественных    благ – это разумение; второе – соответствующее разуму здравое состояние души; из их смешения с мужеством возникает третье благо – справедливость; четвертое благо – мужество». Данной цитате четко отвечает последовательное размещение указанных признаков в позициях 2 – 5, причем «угадывание» Платоном их взаимосвязи без знания самой структуры макромыслеформы удивительно.

 

         3.11. Уже в «Алкиное», в 27 главе, посвященной обобщению платоновской этики, вышеприведенные элементы множества благ дополняются последними двумя качествами 6 и 9: «Что же касается человеческого блага, то внимательному читателю его сочинений ясно, что он считает им науку и созерцание первого блага, которое можно определить как бога и первый ум» («Алкиной» 27.1).

 

         3.12. По Платону, все блага, приведенные в таблице 1, необходимы для уподобления богу: «Мы можем достичь богоподобия, если при соответствующих природных задатках приобретем хорошие привычки, будем должным образом наставлены и воспитаны в духе закона и, самое главное, если благодаря разуму и обучению усвоим те знания, которые позволяют удалиться от большинства людских забот и постоянно заниматься умопостигаемыми предметами» («Алкиной» 27.4).

         Итак, чтобы познать наивысшее благо, первый ум или бога, согласно Платону, человек должен приобрести личностные черты 1 – 9, указанные в таблице 1. Но, определяя необходимые человеку божественные свойства, данная макромыслеформа, в свою очередь, отражает множество личных качеств, присущих самому богу. В этом смысле она есть матричное проявление сути бога.

 

         3.13. На основании таблицы 1, пользуясь методом всеведения с его учетом субъектно-объектно-методных отношений в сущем, можно раскрыть «зашифрованные» сентенции надсознания Платона:

-         Божественная Сила появляется в человеке, когда Здоровье тела соединяется с Красотой духа.

-         Истинная Наука порождается в том случае, если Разум объят Созерцанием бога.

-         Здравое состояние души  через Справедливость поддерживает в человеке Мужество.

-         Здоровье есть Разумение и есть Здравое состояние души.

-         Красота есть Созерцание бога и есть Справедливость.

-         Сила есть Наука и есть Мужество.

-          

3.14. По всеведению, платоновская макромыслеформа божественных благ содержит следующие неточности:

1.         Качество «Справедливость» относится к ячейке 5, а не 4.

2.         Качество «Мужество» принадлежит ячейке 3, а не 5.

3.         Качество «Сила» связано с ячейкой 3, а не 7.

Несмотря на данные неточности, бесспорно, что Платон находился в «партнерских» отношениях с богом.

 

3.15. Каким же образом индивидуальное сознание человека получает сведения о том, что еще не открыто наукой, не зафиксировано всеведением? Существуют два важнейших канала «передачи» такой информации: во-первых, она может черпаться из общего вселенского сознания, во-вторых, из узкой зоны пространства взаимодействий, где «находится» сам субъект творчества. Во втором случае знания «поступают» от «двойников» субъекта, от его «ангелов-хранителей», попавших жить в другие очаги цивилизации во вселенной. Сократ и Платон творили по второму типу познания мира. Так, Сократ не скрывал от окружающих, что общается с неким «демоном», или с его, Сократа, собственной сутью в духовном мире.

В отличие от Сократа, Платон научился применять и первый метод изучения мира – через общение с самим богом.

        

ã Потемкин В.Ф.

Использование и копирование материалов запрещено. Предназначено лишь для чтения на данном сайте.